대체 신학은 심지어 그것을 고수하는 사람들에게조차 약간의 욕을 먹는 용어가 되었습니다! 교회가 이스라엘을 대체했다는 생각은 지지자들에게도 무례하게 보입니다. “초월주의" 또는 "성취 신학"과 같은 부드러운 용어가 선호되지만 모두 동일한 결과로 귀결됩니다. 그들의 생각에 있어서 이스라엘은 교회로 대체되었고 이스라엘은 하나님의 계획에서 더 이상의 기능이나 역할이 없습니다.
하지만 때로는 작은 세부 사항이 밝혀지면 상황에 대한 우리의 이해는 완전히 바뀔 수 있습니다. 돌이켜 보니 지금 우리에게 명백해 보이는 것들에 대해서 성경 학자들은 수천 년 동안 머리를 긁적여 왔습니다. 예를 들어 오늘날 전 세계의 모든 사람이 어떻게 동시에 같은 사건을 볼 수 있는지 짐작하는 것은 어렵지 않습니다. 다니엘 선지자가 기록한 “지식의 폭발”과 “왕래하는 사람들의 큰 증가”(단 12:4)는 이제 인터넷과 항공 여행의 발달과 함께 완벽하게 이해됩니다.
그리고 더 이상 국가로서 존재하지 않을 것처럼 보였기 때문에 수세기 동안 기독교인들이 성경에서 “이스라엘”이라는 단어가 민족적 또는 국가적 “이스라엘”을 의미할 수 있다는 것을 이해하는 것은 극도로 어려웠습니다. 유대 민족은 2천 년 동안 전 세계에 흩어져 있었고, 많은 사람들에게는 그들을 위한 하나님의 목적이 끝난 것처럼 보였습니다. 그래서 학자들은 이스라엘이 다시 존재하게 될 것이라고 생각하지 않았고 그들의 이해에 비추어 성경을 해석했습니다.
그러나 1948년에 이스라엘이 다시 그 땅에 재건된 이후로 우리는 하나님께서 “이스라엘”이라고 말씀하실 때 무엇을 말씀하시는지 이해하는 데 도움이 되는 새로운 정보를 가지고 성경 읽기를 시작할 수 있습니다. 1948년의 사건은 성경이 이스라엘에 대해 말할 때 그것이 이제 문자 그대로 이스라엘을 의미할 수 있다는 충격적인 가능성을 제시했습니다!
서기 160년의 순교자 저스틴까지 되돌아 가는 초대 교회 교부들부터 기독교인들은 “이스라엘”이 실제로 “교회”를 의미한다고 가정해 왔습니다. 서기 160년까지 이스라엘 백성은 뿔뿔이 흩어졌고 거의 100년 동안 땅 이름이 "팔레스타인"이었으므로 어떻게 그렇게 되었는지 쉽게 알 수 있습니다.
대체 신학의 오류
그러나 여러분이 로마서 9-11장을 읽으려고 노력하는 가운데 그곳에 “이스라엘”이 언급될 때마다 그것을 “교회”라는 단어로 바꾸어 보십시오. 그것이 전혀 의미가 없다는 것을 곧 알게 될 것입니다.
이스라엘은 구약과 신약 모두에서 실제적인 이스라엘을 의미합니다. 신약성경은 종종 이스라엘과 교회를 둘 다 하나님의 신부, 하나님의 자녀, 선택된 백성 등 유사한 용어로 묘사하지만 신약성경은 결코 교회를 “이스라엘”이라고 부르지 않습니다.
“이스라엘”이라는 단어는 신약성경에 70번 나옵니다(“이스라엘 사람”이라는 단어를 포함하면 79번). 두 가지 경우를 제외하고 이 용어는 분명히 교회가 아니라 이스라엘 민족을 언급하고 있습니다. 예외적인 경우는 로마서 9:6 및 갈라디아서 6:16입니다. 과거에 사람들은 갈라디아서 6장 16절을 이스라엘이 교회를 의미할 수 있는 방법의 예로 붙들었습니다. 그러나 그 구절을 검토해 보겠습니다.
갈라디아서 6:16에서는 “이 규례를 행하는 모든 자 곧 하나님의 이스라엘에게 평강과 긍휼이 있을지어다”(RSV) 또는 “이 규례를 따르는 모든 자, 곧 하나님의 이스라엘에게 평강과 긍휼이 있을지어다”라고 말합니다 (NIV).
그러나 우리가 원문에서 그 텍스트가 실제로 말하는 것을 보면, 이 번역들은 핵심 헬라어 단어를 놓쳤습니다.
καὶ ὅσοι τῷ κανόνι τούτῳ στοιχήσουσιν, εἰρήνη ἐπ᾽ αὐτοὺς καὶ ἔλεος, καὶ ἐπὶ τὸν Ἰσραὴλ τοῦ θεοῦ.
직역하면: 그리고 (누구든지) 규례에 따르는 자들에게 이것은 (기본을 준수함) 그들에게, 그리고 (또한) 하나님의 이스라엘에게 평강과 긍휼에 대한 요소가 될 것입니다.
다시 말해서, 헬라어 본문에는 바울이 도를 따르는 자들에게 그리고 또한 “하나님의 이스라엘”에게 평강과 긍휼을 선포했다고 나와 있지만, 본문을 번역하는 사람들은 바울이 예수님을 따르는 이방인들뿐만 아니라 이스라엘 집도 축복하기를 원했다는 것을 의미할 수 없다고 판단했습니다. 그들은 문법 이해에 있어서 훨씬 덜 일반적인 방법을 선택하여 두 가지를 구별 없이 하나로 묶기로 결정한 것입니다. 이런 식으로 번역하는 것이 기술적으로 잘못된 것은 아니지만, "그리고" 또는 훨씬 더 일반적으로 "또한"을 의미하는 그리스어 "καὶ"의 표준 의미를 유지해야 하는 많은 이유가 있습니다.
유대인과 이방인을 위한 하나님의 위대한 계획
바울이 갈라디아인들에게 보낸 편지의 문맥을 보면 이방인 신자는 할례를 받을 필요도 없고 모세의 율법을 따를 필요도 없고 유대인이나 이방인 모두에게 오직 예수님을 통해서만 구원이 있음을 강조하고 있습니다. 그러나 이것이 바울이 유대인과 이방인을 구별하지 않는다는 것을 의미하지는 않습니다. 그의 나머지 서신들을 대충 살펴보면 금방 알 수 있습니다. 그는 남자나 여자나 구별이 없다고 말했는데 이것은 남성과 여성 모두 예수님을 통해 동일한 지위를 갖는다는 것을 의미합니다. 그러나 다른 방식으로 구별은 물론 남아 있습니다. 이와 유사하게 바울은 교회와 이스라엘 모두를 별개의 실체로 여러 번 언급합니다. 그것들은 하나로 희미해지지 않았으며, 서기 160년까지 초대 교회가 이 둘을 혼합했다는 증거는 없습니다.
성경 학자인 아놀드 프루크텐바움박사(Dr. Arnold Fruchtenbaum)는 이스라엘이 교회를 의미한다고 주장하는 사람들은 "두 그룹을 같은 그룹으로 만들기 위해 이 구절에서 두 그룹을 분리하는 카이의 주요 의미를 무시해야 합니다"라고 썼고, 달라스 신학대학원에서 헬라어와 신약 해석학를 가르쳤던 루이스 존슨 박사(Dr. S. Lewis Johnson)는 "여러 대안 중에서 가장 가능성이 낮은 견해는 '하나님의 이스라엘'이 교회라는 견해"라고 믿습니다.
수세기 동안 성경 학자들은 이스라엘이라는 용어가 실제 이스라엘 국가, 또는 “하나님께 속한” 최소한 수천 명의 이스라엘 사람들을 의미할 수 있다는 사실을 깨닫지 못했으며, 교회가 이스라엘을 대신했다는 이해를 겹쳐 놓았습니다.
어떤 면에서 이스라엘 민족이 교회의 “예표”인 것은 사실입니다. 유대인과 이방인이 함께 하나님의 백성을 예표합니다. 우리는 서신들 전체에 걸친 바울의 언어에서 이스라엘 사람들이 항상 그랬던 것처럼 이방인 신자들이 “하나님의 백성”이며 이방인 신자들이 하나님께 덜 중요한 이들이 아님을 알도록 격려하고 있음을 볼 수 있습니다. 그는 의도적으로 유사점들을 보여주면서 이스라엘과 새로운 이방인 신자들을 병렬시킵니다. 우리는 또한 모세가 유대 민족을 구원하기 위해 보냄을 받은 메시아의 “예표”였다는 것을 알고 있지만, 결코 그가 예수님 자체와 동일하다고 말하지 않을 것입니다. 실제로 우리는 변화산에 함께 서 있는 두 사람을 봅니다!
유형학적 방식으로 하나가 다른 하나를 예시하더라도 하나가 다른 하나를 대체하지 않습니다.
마찬가지로 계시록에서 우리는 이스라엘 지파가 모든 나라와 족속과 방언과 함께 마지막 때에 하나님께 경배하는 것을 봅니다. 그리고 물론 메시아는 예루살렘으로 다시 오실 것입니다. 이스라엘의 예루살렘에 오실 것입니다 . 이스라엘은 끝까지 이스라엘입니다.
하나님은 특별히 선호하시는 것은 없지만 계획은 가지고 계십니다. 이스라엘과 교회의 구분을 모호하게 하는 것은 우리가 성경을 읽을 때 너무 많은 것을 놓칠 수 있다는 것을 의미합니다. 하나님은 우리가 그분을 더 잘 알고, 이스라엘에 대한 그분의 마음을 나누며, 온 세상과 관련된 이스라엘에 대한 그분의 계획을 이해하기를 원하십니다. 그분은 모든 피조물을 자신에게 구속해 가시는 그분의 목적에 대한 우리의 이해가 지속적으로 성장해 가기를 원하십니다. 우리가 성경을 읽으면서 이스라엘을 “이스라엘”을 의미하는 것으로 보는 것은 놀라우신 우리 하나님과 하나님이 우리 모두를 위한 그의 완벽한 계획을 어떻게 펼쳐가시는 지에 대한 완전히 새로운 차원의 깨달음을 줄 것입니다.
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