구원의 노래

"보라 내 종이 형통하리니 받들어 높이 들려서 지극히 존귀하게 되리라"(사 52:13). "그러므로 내가 그에게 존귀한 자와 함께 몫을 받게 하며 강한 자와 함께 탈취한 것을 나누게 하리니 이는 그가 자기 영혼을 버려 사망에 이르게 하며 범죄자 중 하나로 헤아림을 받았음이니라 그러나 그가 많은 사람의 죄를 담당하며 범죄자를 위하여 기도하였느니라"(사 53:12). 

이 종의 정체는 성경 해석에서 가장 논란이 많은 문제 중 하나입니다. 유대 랍비 라쉬 때 이후로 유대공동체는 이사야 52:13-53:12에 나오는 여호와의 종이 이스라엘(또는 이스라엘의 의로운 남은 자)이라고 주장해 왔습니다. 반면에 1세기 이후로 예수님을 따르는 사람들은 이사야 53장에 나오는 여호와의 종이 메시아라고 주장해 왔습니다. 이 견해 차이가 중요한 의미를 가지는 이유는 이사야의 네 번째 "종의 노래"(사 52:13-53:12)인 이 본문을 메시아에 관한 것으로 해석할 때 이스라엘 역사상 이 예언적 묘사와 일치하는 사람이 단 한 명뿐이기 때문입니다. 그렇다면 누가 옳은 것일까요? 제가 아는 한 이전에는 고려되지 않았던 메시아적 해석에 대한 주장을 제시해 보겠습니다.

이사야 40-55장이 이스라엘의 미래 구원을 "새로운 출애굽"으로 묘사한다는 것은 성경 학자들 사이에서 상식입니다. 선지자가 이스라엘의 미래 구원을 묘사하기 위해 첫 번째 출애굽 이야기(출 1-15장)에서 독특한 어휘와 제목과 주제를 직접 가져왔기 때문입니다. 이러한 맥락의 틀에서 네 번째이자 마지막 "종의 노래"는 이사야의 "새로운 출애굽"을 절정에 이르게 합니다. 이러한 이유로 이사야 52:10-12는 출애굽 이야기의 대단원에 대한 암시로 가득 차 있습니다. 이사야 52:10의 말씀은 출애굽기 14:13에서 빌려온 것입니다. 이사야 52:11의 말씀은 출애굽기 12:21에서 빌려온 것입니다. 이사야 52:12의 말씀은 출애굽기 이야기의 절정에 나오는 여러 핵심 구절에서도 빌려온 것입니다(출 12:11; 13:21; 14:19 참조). 이사야가 여기서 언급하는 모든 암시(즉, 사 52:10-12)는 분명히 출애굽기 이야기의 절정에 해당하는 마지막 장(출 12-14)에서 따온 것이라는 점에 유의하는 것이 중요합니다.

출애굽기 이야기의 마지막 장을 다시 읽어보면, 출애굽기 이야기의 대단원(홍해가 갈라진 직후)이 여호와의 종 모세의 높이는 것을 알 수 있습니다: "이스라엘이 여호와께서 애굽 사람들에게 행하신 그 큰 능력을 보았으므로 백성이 여호와를 경외하며 여호와와 그의 종 모세를 믿었더라"(출 14:31). 주목할 만한 점은, 여호수아를 "새로운 모세"로 제시하고자 하는 책인 여호수아서가 여호와의 종 여호수아를 높이는 것(수 24:29 참조)을 요단 강이 갈라진 직후 이스라엘이 약속의 땅에 들어가는 대단원으로 강조한다는 것입니다: "그 날에 여호와께서 모든 이스라엘의 목전에서 여호수아를 크게 하시매 그가 생존한 날 동안에 백성이 그를 두려워하기를 모세를 두려워하던 것 같이 하였더라"(수 4:14).

이사야의 새로운 출애굽의 절정에서 주님의 종을 높이는 것(이사야 53장)도 이와 같은 패턴을 따르고 있습니다. 우리가 이사야의 출애굽 비유 사용에 일관된 입장을 가지며 그의 문학적 의도에 충실한다고 가정해 보겠습니다. 그럴 경우, 이사야 52:13-53:12의 주님의 종은 이스라엘이 아니라 이스라엘의 모세와 같은 구속자로 식별해야 합니다. 신약 저자는 그를 메시아 예수님으로 올바르게 식별했습니다(행 8:30-35 참조)!

그리고 모세가 하나님께서 그를 높이신 직후에(출 14:31) 구원의 노래를 불렀던 것처럼(출애굽기 15장), 우리도 우리 백성이 마침내 "많은 사람의 죄를 담당한"(사 53:12) 종을 높이고 구원의 기쁨의 노래를 터뜨릴 그 날을 고대합니다! "잉태하지 못하며 출산하지 못한 너는 노래할지어다 산고를 겪지 못한 너는 외쳐 노래할지어다 이는 홀로 된 여인의 자식이 남편 있는 자의 자식보다 많음이라 여호와께서 말씀하셨느니라" (사 54:1).