시편 23편, 히브리어 의미 설명

시편 23편은 잘 알려져 있고 많은 사랑을 받고 있습니다. 그럴만 한 이유가 있습니다. 그러나 히브리어에는 한국어로 표현할 때 온전하게 전달되지 않는 단어가 몇 개 있습니다. 그 단어들에서 제가 본 것에 대해 조금 말씀드리고 싶습니다.

א מִזְמוֹר לְדָוִד: יְהוָה רֹעִי, לֹא אֶחְסָר

우선, 이 노래는 목동에서 왕이 된 다윗 왕이 쓴 노래로 그는 그 사이에 방황하는 도망자로서 짧지 않은 여러 해를 보냈습니다. 선대 왕 사울이 다윗에 대한 시기심에 불타올랐고 그가 죽기를 바랐기 때문에 다윗의 생명은 끊임없는 위험에 처해 있었습니다. 다윗은 안전한 도피처를 찾아 유대 산지와 광야을 헤치며 몸을 숙이고 잠수타며 도주 중인 수배자였습니다. 그래서 이것이 중요한 문맥이 됩니다. 처음 두 히브리어 단어는 이것을 요약합니다: "미즈모르 레다비드" – 다윗의 시편(노래).

시편 23편의 다음 두 단어는 여호와께서 그의 목자이심을 우리에게 말해줍니다. 그 부분에서 주님의 이

름은 매우 심오하고 독특합니다. 그러나 여기서 우리는 이 두려운 하나님, 단지 "존재하시는" 분, 모든 것으로 존재하도록 부르신 분이 다윗의 목자이심을 봅니다.

다윗은 그 역할을 잘 이해했고 그것이 무엇을 의미하는지 알고 있었습니다. 그는 자신이 돌보고 있는 양들에 대해 예전에 어떻게 느꼈는지, 그리고 양들을 위해 무엇을 할 것인지를 알고 있었습니다. 뿐만 아니라 목자에 해당하는 히브리어 단어는 동반자 또는 친한 친구라는 단어와 같은 어근입니다. 이것은 또한 시어머니 나오미를 떠나지 아니한 룻의 이름이 의미하는 바입니다.

여호와는 나의 목자시니. “아도나이 로이”는 강력한 말씀입니다.

다음 두 단어(לֹא אֶחְסָר)는 한국어로 번역될 때 쉽게 오해될 수 있습니다: "내게 부족함이 없으리로다". 어떤 사람이 아무것도 바라지 않는 것, 욕망이 없는 것이 얼마나 멋진 일인지 이야기하는 것을 들었습니다. 그러나 그것은 불교에 가깝습니다. 그것은 성경이 의미하는 바가 아닙니다.

불교에서는 모든 욕망을 없애는 것에 대한 가치가 있어서 고통에 너무 연연하지 않게 됩니다. '아무것도 기대하지 않으면 실망하지 않는다'는 식의 철학입니다. 그러나 이스라엘의 하나님께서는 그러한 생각을 권장하지 않으십니다. 그분은 우리가 소원과 열정을 경험하도록 창조하셨습니다. 우리는 삶의 충만함, 좋은 것과 나쁜 것, 최고점과 최저점을 경험합니다. 도전은 우리의 바램과 열정 그리고 원함을 잘 다루어서 올바른 방법으로 하나님께 순복하는 것입니다. 여기서 히브리어는 우리가 욕망에서 자유로워질 것이라고 말하는 대신 부족함을 의미합니다. 나는 아무것도 부족하지 않을 것입니다. 나는 궁핍하지 않을 것입니다. 이것은 하나님의 공급하심에 대한 약속입니다. 그분은 우리의 바램을 빼앗지 않으시고 우리에게 필요한 것을 주십니다. 그분은 우리의 희망과 꿈과 열망 안에서 우리와 함께 일하십니다. 우리가 원하는 모든 것을 얻게 되는 것은 아니지만, 우리가 마음의 갈망으로 하나님을 찾는 것처럼, 우리는 아무것도 부족하지 않을 것입니다. 위험에 처한 다윗은 안전을 원했고 때로는 음식과 물도 필요했습니다. 그러나 하나님은 그에게 모든 것을 공급하고 보호하셨으며 궁극적으로 그의 꿈보다 훨씬 더 위대한 삶을 그에게 주셨습니다. 좋은 일이든 나쁜 일이든 미래에 무슨 일이 일어나든 하나님은 저를 돌보실 것입니다. 나는 아무것도 부족하지 않을 것입니다-“로 에흐사르” (לֹא אֶחְסָר).

ב בִּנְאוֹת דֶּשֶׁא, יַרְבִּיצֵנִי; עַל-מֵי מְנֻחוֹת יְנַהֲלֵנִי

시편 23편의 다음 절에는 즐거움, 회복, 위로라는 사랑스러운 의미를 지닌 두 구절이 나옵니다. 쾌적한 풀이나 목초지에 그가 나를 펴고 눕게 하시는도다(그가 나를 푸른 풀밭에 누이시며). 녹색으로 번역된 단어에는 유쾌함, 사랑스러움, 즐길 수 있는 것 등의 의미가 내포되어 있습니다. 눕도록 "만들어졌다"는 개념은 다소 가혹하거나 통제하는 것처럼 들릴 수 있지만, 반드시 강제가 아니라 원인이 관련된 히브리어 동사 구조일 뿐입니다.

우리의 선한 목자가 “우리를 눕힌다”고 말하는 것은 우리가 웨이터가 테이블에 “우리를 앉힌다”고 말할 수 있는 것처럼 그분이 우리를 사랑스러운 장소에 눕도록 초대한다는 생각과 유사합니다.

23편 다음 구절은 그가 우리를 쉴 만한 물가로 인도하신다고 말합니다(그가 나를 쉴 만한 물가로 인도하시는도다). "쉴 만한"로 번역된 단어에는 "위로"라는 히브리어 단어가 포함되어 있어서 편안하고 위안을 주는 물을 의미합니다. 그것은 이사야 8장과 잔잔하게 흐르는 실로암의 물(6절)을 생각나게 합니다. 우리에게 악이 아닌 선을 바라시는 하나님의 선한 의도는 강력하게 전달됩니다. 이것은 이사야서 6장 8절의 문맥입니다. 여기서 하나님은 그분의 백성을 위해 잔잔하게 흐르는 실로암 물을 원하셨지만 그들이 거절했다고 말씀하셨습니다. 이것은 또한 마태복음 23장 끝 부분에서 암탉이 병아리를 모으듯 그들을 그분의 날개 아래 모으기를 원하시며 예루살렘을 바라보고 계셨던 예수님의 마음을 생각나게 합니다. 어머니의 사랑에 대한 강력한 은유입니다. 그러나 그들은 원하지 않았습니다. 그래서 우리는 누워서 쉬도록 초대받았고, 우리는 잔잔한 물가로 인도되었습니다. 우리를 초대하신 하나님의 좋은 제안을 받아들이는 것은 좋은 생각입니다.

ג נַפְשִׁי יְשׁוֹבֵב; יַנְחֵנִי בְמַעְגְּלֵי-צֶדֶק, לְמַעַן שְׁמוֹ

다음 구절은 “그가 내 영혼을 소생시키시고” 또는 내 영혼이 내게로 돌아온다는 말로 시작됩니다. 당신은 다윗의 영혼이 어디로 갔는지, 다시 돌아와야 하는지 물을지 모릅니다! 하지만 우리는 한국어로 "나는 다시 제 정신이 든 것 같아요"라고 말할 수 있습니다. 아마도 엄청난 스트레스, 혹은 병으로부터 회복된 후에 말입니다. 깰때 드리는 유대교 기도가 있습니다. "사시는 영원한 왕이시여, 주님 앞에 감사를 드립니다. 주께서 내 안에서 나의 영혼을 자비롭게 회복하셨으니, 주님의 성실함이 크십니다."

그러나 이것은 "되돌리다"(הֶחֱזַרְ 헤헤자르)에 대한 다른 히브리어 단어입니다. 이 기도문은 16세기에 영혼의 환생에 대한 생각이 유대인들의 사고에 들어왔을 때 고안되었습니다. 잠을 잘 때 영혼이 몸을 떠나고 깨어날 때 하나님께서 영혼을 돌려주신다는 생각에 근거합니다. 이것에 대한 성경적 근거는 전혀 없습니다. 사실은 정반대입니다. 여기 시편에 있는 단어는 그것과 다르며(יְשׁוֹבֵֵ֑ב 이쇼베브), 어떤 것이 돌아다니는 것을 의미합니다. 이것은 다음 문구에 비추어 더 의미가 있습니다…

시편 23편에는 한국어로 "자기 이름을 위하여 의의 길로 인도하시는도다"라고 되어 있습니다. 그러나 길이라는 단어는 매우 이례적입니다.

길이나 도로에 대해 이야기하고 싶다면 선택할 수 있는 다양한 히브리어 단어가 있지만 다윗은 원(מעגל 마아갈)을 의미하는 히브리어 단어를 선택했습니다. 어떤 면에서 그는 마치 하나님께서 그를 원을 그리며 인도하신다고 말하는 것처럼 보입니다! 그러나 여기에는 심오한 진실이 있습니다.

눈치채셨는지 모르겠지만 살다보면 주위를 맴도는 것처럼 익숙한 일이 많을 때가 있습니다. 패턴이 반복됩니다. 우리가 하나님의 보살핌과 감독 아래 하나님과 동행한다면 우리는 성장의 나선을 타고 올라가는 것입니다. 물론, 때때로 같은 장소로 돌아온다고 생각할 수도 있지만 그렇지 않습니다. 당신은 한 단계 올라갔습니다. 보기가 익숙해 보이지만 성장한 것입니다. 때로 하나님은 가르치시고자 하는 것을 우리가 배우도록 우리를 블록 주위로 여러 번 데려가셔야 하고, 다른 때는 해결되지 않은 문제를 마무리하고 완성하기 위해 인생의 순환을 관찰하십니다. 히브리어는 하나님이 그분의 이름을 위해 우리를 원 또는 의의 순환으로 인도하신다고 말합니다. 영광을 받으시기 위해 그분은 우리의 성장 및 그분과 함께하는 여정에 헌신하십니다. 그분은 그의 이름을 위하여 영광의 단계에서 그 다음 단계로 서서히 우리를 그분의 아들의 형상으로 만들어 가실 때 우리가 의로움 안에서 성장하기를 원하십니다.

ד גַּם כִּי-אֵלֵךְ בְּגֵיא צַלְמָוֶת, לֹא-אִירָא רָע– כִּי-אַתָּה עִמָּדִי;

“사망의 음침한 골짜기”라는 표현은 시편 23편 뿐만 아니라 다른 곳에서도 언급되는 시적인 표현으로 완전한 흑암을 말합니다. 얼굴 앞에 손도 안 보이는 칠흑 같은 어두움입니다. 성서학자 카리사 퀸에 따르면 시편 23편은 "이는 주께서 내 영혼을 스올에 버리지 아니하시며 주의 거룩한 자를 멸망시키지 않으실 것임이니이다"(10절)라고 쓴 시편 16편과 평행을 이루는 메시아 시편입니다. 이 사망의 음침한 골짜기는 스올 곧 무덤과 같습니다. 반대편으로 나와 부활 안으로 들어가기 전에 통과해야 하는 곳입니다.

하지만 예수님께서 자기가 어디서 왔으며 어디로 가는지 아시고 자기 앞에 있는 기쁨을 위하여 십자가를 참으셨듯이 우리도 고난과 심지어 죽음 앞에서 큰 위로를 받을 수 있습니다. 그곳에서도 우리는 두려워할 필요가 없습니다. 우리가 메시아 안에 있으면 영생을 얻었고 아무것도 그것을 빼앗을 수 없습니다. 사실상 우리는 멸망할 수 없는 존재들입니다! 우리는 우리의 영혼을 너무도 아끼셔서 우리 대신 죽으시고 죽음을 이기신 선한 목자와 함께 영원히 살 것입니다. 그분이 우리와 함께 계시기에 우리는 두려워할 필요가 없습니다. 사실 시편의 이 중심 지점에서 다윗은 갑자기 하나님에 대한 이야기하는 것에서 벗어나 직접 하나님과 대화하기 시작하면서 하나님의 분명한 임재를 의식하게 되었습니다: “주께서 나와 함께 하심이라.”

שִׁבְטְךָ וּמִשְׁעַנְתֶּךָ, הֵמָּה יְנַחֲמֻנִי

“주의 지팡이와 막대기가 나를 안위하시나이다”...지팡이와 막대기가 별로 위로가 되지 않는다고 생각해도 용서받을 수도 있겠지만, 기다려보세요! 그것들은 권위와 규율에 대해 이야기합니다, 그렇습니다, 그것들이 올바른 손에 있을 때는, 그것에서 큰 위안을 찾을 수 있습니다. 이런 무법시대에 우리 선한 하나님의 주권을 묵상하는 것은 불안한 영혼에 큰 안도감을 가져다 줍니다. 우리 하나님이 통치하십니다! 막대기(שבט 쉐베트)라는 단어는 규로 번역되며 우리 선한 목자의 다스릴 권리를 의미합니다. 그분은 왕이십니다. 그것은 유다 지파에게 주어진 이 중요한 메시아 예언에서 나타납니다.

규[שבט 쉐베트]가 유다를 떠나지 아니하며

통치자의 지팡이가 그 발 사이에서 떠나지 아니하기를

실로가 오시기까지 이르리니

그에게 모든 백성이 복종하리로다(창세기 49:10).

마찬가지로 우리가 진정으로 그분의 자녀임을 확인시켜주는 주님의 훈육에도 위안이 있습니다.

“내 아들아 주의 징계하심을 경히 여기지 말며

그에게 꾸지람을 받을 때에 낙심하지 말라

주께서 그 사랑하시는 자를 징계하시고

그가 받아들이시는 아들마다 채찍질하심이라.” (히 12:5-6)

일부 사람들이 두려워하는 것처럼 그분은 목자가 양을 치는 것처럼 우리로 방황하도록 내버려 두면서 자기와 상관 없다는 듯이 어깨를 으쓱이지 않을 것입니다. 저를 믿으세요, 시도해 봤습니다! 물론 하나님은 우리의 자유의지를 존중하시지만 우리의 영혼을 돌보시며 우리가 길을 벗어나지 않도록 기꺼이 책망하고 징계하신다는 사실을 아는 것은 큰 위안이 됩니다.

שִׁבה Тַּעֲרֹךְה תַּעֲרֹךְ לְפָנַי, שֻׁלְחָן– נֶגֶד צֹרְרָי;

“주께서 내 원수의 목전에서 내게 상을 차려 주시고” …

하나님은 우리가 살아남기 위해 필요한 것을 주시는 우리의 공급자일 뿐만 아니라, 우리에게 사랑을 베풀어 주시는 너그러운 하나님입니다. 그는 음식 꾸러미를 문 옆에 놔두는 대신 식탁을 차리고 잔치를 베풀어 주셨습니다. 다 준비 되었고, 우리를 위해 준비되었습니다.이것은 명예와 안식을 말합니다. 우리는 한입 먹고 가는식이 아니라 와서 식탁에 앉아 느긋하게 그와 함께 교제를 하며 시간을 보내도록 초대를 받았습니다. 유대교 사상에서 식탁은 성전의 진설병이 있는 제단과 같습니다. 하나님과 만나는 자리입니다. 게다가 하나님은 우리를 우리의 대적들 앞에서 V.I.P. 대접을 해주십니다. 대적은 오직 구경만 할 수 있는데 반해 우리는 그의 보호 아래 연회석에 앉아서 휴식을 취할 수 있습니다. 다윗은 의로운 자와 불의한 자, 곧 그의 백성과 그의 원수들의 운명이 크게 대조되는 것을 주목하고 있습니다. 악인들은 큰 잔치에서 제외되고 하나님께서 그 사랑하는 자들을 위해 레드카펫을 펴시는 것을 지켜봐야 하며 이를 갈 뿐입니다.

דִּשַּׁנְתָּ בַשֶּׁמֶן רֹאשִׁי, כּוֹסִי רְוָיָה

“기름을 내 머리에 부으셨으니 ”… 다윗은 하나님께서 보내신 예언자 사무엘에 의해 말 그대로 기름으로 머리에 부음을 받았었습니다. 다윗은 하나님의 택함과 은총을 받았습니다. 그는 하나님의 인가와 승인으로 왕이 될 운명이었습니다. “메시아”라는 단어는 기름 부음을 받은 자, 어떤 목적을 위해 기름 부음을 받은 자를 의미합니다. 그러나 이 시편이 메시아 시편이라는 사실에도 불구하고 이 경우에는 다른 히브리어 단어가 사용되었습니다(משח 대신 דשן). 대신에 그 단어는 풀을 뜻하는 히브리어 단어처럼 들리며, 푸른 풀밭이라는 주제와 일치하며, 성경의 다른 곳에서는 번제 희생 후 재에서 발견되는 지방/기름에 자주 사용됩니다. 시편 23편이 메시아와 우리를 위한 그의 희생의 고통과 십자가에 못박힌 것을 묘사하는 중추적 시편 22편을 따른다는 점에서, 희생 후 재의 기름에 대한 암시가 상당히 적절할 수 있습니다. 기름부음을 받은 또 다른 이 다윗도 시편이 충분히 증언하는 것처럼 여러 가지 방법으로 큰 고난을 겪었습니다. 그는 쉽지 않은 목적과 운명을 위해 선택되었습니다. 그러나 그는 하나님의 은총을 기뻐했고 그 선택을 즐겼습니다.

시편 23편 다음 구절은 “내 잔이 넘치나이다”입니다. 잔에 대한 개념은 병행되는 시편에도 등장합니다.

“여호와는 나의 산업과 나의 잔의 소득이시니”(시16:5). 시편 23편에서 다윗은 하나님께서 그에게 주신 모든 것에 대한 그의 큰 만족에 대해 이야기하고 있습니다. 그는 자신의 삶을 위한 하나님의 친절하고 풍성한 공급을 기뻐합니다. 다시 말하지만 다윗의 삶은 쉽지 않았습니다. 그는 위대한 부르심에 큰 대가를 치렀지만 하나님께서 그에게 주신 놀라운 삶을 기뻐했습니다. 잔의 개념은 또한 예수께서 마셔야 했던 고난의 잔과(마 10:22), 그분의 피로 맺은 새 언약, 그리고 하나님의 왕국에서 새롭게 포도주를 마시겠다는 약속(마26:29)에 대해 말씀하신 예수님을 상기시킵니다. 기름과 포도주는 모두 으깨서 만들어지지만, 이렇게 좋은 결과를 낳습니다. 이 넘치는 잔은 하나님께서 이생과 다음 생에서 우리에게 주시는 부르심과 도전과 축복, 즉 우리에게 할당된 것을 말합니다. 만족스러울 뿐만 아니라 넘쳐납니다!

ו אַךְ, טוֹב וָחֶסֶד יִרְדְּפוּנִי– כָּל-יְמֵי חַיָּי;

“나의 평생에 선하심과 인자하심이 정녕 나를 따르리니”라고 다윗은 기록합니다. 하지만 선하심과 인자하심이 나를 따라올 것이라고 말하지 않습니다.… 그것은 선하심과 인자하심이 나를 쫓아온다는 것과 더 비슷합니다. 즉, 선하심과 인자하심이 나를 추격한다는 의미입니다. 여기 사용된 어근은 심지어 박해라는 단어의 어근과도 동일합니다. 그래서 이것은 선함과 긍휼, 또는 은혜스런 사랑(חֶסֶד – 헤세드)이 나를 추격할 것이라고 말하고 있습니다...그리고 열정적으로! 그저 뒤를 돌아다니거나, 뒷배경 어딘가를 끌고 가는 것이 아니라, 높은 각오로 열정적으로 쫓습니다. 그림이 멋지지 않나요? 우리는 종종 문제에 시달리고 어려움이 우리를 따라다니는 것처럼 느낄 수 있지만 시편 23편은 그 반대라고 말합니다. 선한 목자의 보살핌 아래 하나님의 양 떼에 속한 사람들에게 선하심과 인자하심은 우리를 사로잡고 좋은 것으로 우리를 둘러싸려고 애쓰며 쫓아다니는 것입니다. 그리고 그것이 단지 짧은 기간이 아니라 그것이 그의 미래 전체, 즉 그의 평생 동안 계속될 것이라는 믿음을 다윗은 표현합니다. 우리도 같은 기대를 가질 수 있습니다. 하나님은 어제나 오늘이나 영원토록 동일하십니다. 그분은 우리의 미래에도 계시며 그분의 선하심과 사랑으로 우리를 더 쫓아오시기를 기다리고 계십니다.

밤에는 울음이 닥칠지라도 아침에는 기쁨이 우리를 사로잡을 것입니다.

וְשַׁבְתִּי בְּבֵית-יְהוָה, לְאֹרֶךְ יָמִים.

내가 여호와의 집에 영원히 살리로다.” 여기에서 “내가 살리로다”라고 번역되면면 “앉을 것이다” 의미에 가깝습니다. 다시 잔치와 함께 놓인 식탁에 앉은 것처럼. 휴식과 소속을 말합니다. 이 시편이 위치하는 시편집의 많은 주제가 메시아적이라는 점을 감안할 때, 예수님께서 아버지 우편에 앉으셨다고 묘사되는 것이 적절합니다(히 1:3, 12:2). 그분의 일은 마무리되었고 끝났으며 이제 그분은 앉으실 수 있습니다. 그는 스데반이 순교당하는 동안 일어나 그를 맞이했고(행 7:55-56), 아마 그분은 믿음을 지키기 위해 죽임을 당한 모든 성도들을 대변하지만, 일반적으로 그는 가장 높은 자리에 앉아 계십니다. 다윗도 자신의 운명을 하나님의 집에 앉는 것으로 봅니다. 히브리어로 하나님의 집은 성전을 의미하지만 이 개념은 성경 전체에 광범위하게 적용됩니다. 본질적으로 다윗은 남은 날 동안 하나님의 거처에서 하나님과 함께 거할 것을 알고 있었습니다. 아무도 그에게 떠나라고 요구하지 않을 것입니다. 그가 자신의 운명에 그렇게 기뻐하는 것은 당연합니다.그가 경험했던 모든 위험과 어려움에도 불구하고 다윗은 하나님이 항상 그를 영원히 돌보실 목자이심을 알았습니다.