“예수께서 이르시되 얘들아 너희에게 물고기가 있느냐 대답하되 없나이다"(요한복음 21:5).
왜 예수님은 자신의 제자들을 "얘들아"라고 부르실까요? 이것은 복음서의 다른 곳에서 문자적으로 어린이를 가리키는 단어입니다(마 18:3, 19:13-14, 막 10:13-14, 눅 11:7, 18:16). 이상하게도 이전 장에서 부활하신 예수님은 제자들을 “내 형제들”(요한복음 20:17)이라고 부르셨습니다. 왜 "내 형제들"과 "아이들" 일까요? 독단적이지 않게, 저는 예수께서 제자들이 나중에 부활이 새로운 종교의 여명이 아니라 구약에 있는 메시아에 관한 예언의 승리적인 성취임을 이해하도록 돕기 위한 방법으로 이러한 이상한 애정의 칭호를 사용했다고 제안하고 싶습니다. 히브리서 기자는 이 칭호("내 형제들"과 "아이들")와 구약의 약속 사이의 연관성을 다음과 같이 명시합니다. “그러므로 만물이 그를 위하고 또한 그로 말미암은 이가 많은 아들들을 이끌어 영광에 들어가게 하시는 일에 그들의 구원의 창시자를 고난을 통하여 온전하게 하심이 합당하도다 거룩하게 하시는 이와 거룩하게 함을 입은 자들이 다 한 근원에서 난지라 그러므로 형제라 부르시기를 부끄러워하지 아니하시고 이르시되 ‘내가 주의 이름을 내 형제들에게 선포하고[시 22:22]' ... '보라, 나와 및 여호와께서 내게 주신 자녀...[사 8:18]'"(히 2:10-13). 부활이 없다면 우리의 믿음은 헛된 것입니다(고전 15:14). 그러므로 구약이 없었다면 예수님의 말씀과 행동은 의미가 없었을 것입니다. 우리의 믿음을 변호하는 것은 단순히 변증의 문제(즉, 그 사건이 실제로 일어났는지)의 문제가 아니라, 주해의 문제(사건이 실제로 성경에 따라 일어났는지)의 문제입니다.
“죽은 자 가운데서 살아나신 후에야 제자들이 이 말씀하신 것을 기억하고 성경과 예수께서 하신 말씀을 믿었더라”(요 2:22).
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