팔레스타인 예수?

 팔레스타인 활동가인 린다 사수르는 예수님을 팔레스타인 사람이라고 말함으로써 큰 파장을 일으켰을지 모르지만 그 주장은 새로운 것이 아닙니다.

이 주장은 예수님을 이스라엘 백성과 그의 유대인 정체성으로부터 분리시키려는 시도로 만들어졌습니다. 예수님을 세상 죄를 지고 가기 위해 오신 이스라엘의 메시아가 아니라 이스라엘 민족에 맞설 정치적 자유 투사로 개작하려 합니다.

린다 사수르는 요한이 본 예수님의 환상에 관한 성경 요한계시록(1:14-15)을 인용하기까지 했으며 그것이 코란에서 나온 것이라고 말했습니다! 그녀는 여러 면에서 착각을 하고 있습니다. 예수님이  순수 백인이 아니라 중동인임은 분명하지만, 그는 유대지역에 살았던 유대인이었고 무엇보다 먼저 이스라엘 백성에게 부름을 받았다는 사실에서 벗어날 수 없습니다. 벤야민 나타니야후의 아들조차도 사소르에게 예수가 십자가에서 그의 머리 위에 "유대인의 왕"이라고 썼다고 말하면서 논란이 되는 트윗에 문제를 제기했습니다.

유대인 예수님과 그의 이스라엘 정체성

예수님은 단순한 유대인이 아니었습니다. 그는 유대인의 왕이셨습니다! 그는 유다 지파의 사자였습니다. 팔일 만에 할례를 받으시고 예루살렘에 있는 유대인 성전을 “내 아버지의 집”이라 부르셨습니다.  

그는 모세의 율법을 가르치고 지키며 소중히 여기셨습니다. 그는 유월절과 다른 유대 절기를 지켰고 성경에서 가장 중요한 계명이 무엇인지 질문 받으셨을 때  쉐마를 낭독하셨습니다.

“이스라엘아 들으라 주 곧 우리 하나님은 유일한 주시라 네 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하고 힘을 다하여 주 너의 하나님을 사랑하라” (막 12:29-30) 

그가 무화과나무(이스라엘을 상징함) 아래에 앉아 있는 나다니엘을 보았을 때 예수님은 그에게 “보라 이는 참으로 이스라엘 사람이라 그 속에 간사한 것이 없도다”라고 말씀하셨습니다. 나다니엘은 “랍비여 당신은 하나님의 아들이시요 당신은 이스라엘의 임금이로소이다”라고 대답했습니다.

사도행전에서 베드로는 바울처럼 오순절에 군중을 "동료 이스라엘 사람들" 또는 "이스라엘 백성"이라고 부릅니다.

“하나님이 약속하신 대로 [다윗 왕의]후손에서 이스라엘을 위하여 구주를 세우셨으니 곧 예수라  그가 오시기에 앞서 요한이 먼저 회개의 세례를 이스라엘 모든 백성에게 전파하니라”(행 13:23).

예수님은 자신이 이스라엘의 잃어버린 양에게 보내심을 받았다고 말씀하셨고(마 15:24), 그 땅을 유대 또는 이스라엘로 언급하셨습니다(예: 마 8:10, 10:23). 그는 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님께 기도하고 회당에서 가르치며 유대 민족이 예루살렘에 살면서 하나님의 이름으로 자기를 영접할 준비가 되어 있을 때에야 돌아오신다고 말씀하셨습니다(마 23:37-39).

더욱이 신약의 다른 많은 인물들, 이스라엘의 친구든 적이든 그들은 그 땅을 "이스라엘"로 묘사했지만 팔레스타인은 언급되지 않았습니다. 마리아의 남편 요셉에게 이집트로 피하라고 경고한 천사는 그들에게  이스라엘로 돌아가야 할 때에 대해 지시했습니다. 팔레스타인이 아니었습니다. 십자가에 달린 예수님을 조롱하던 사람들은 그분을 이스라엘의 왕이라고 불렀고, 여러 번 군중들은 놀라서 이스라엘 땅에 이런 일이 없었다고 말하며 이스라엘의 하나님을 찬양했습니다. 누가복음 1장과 2장에서  신실한 성도 시므온과 안나가 예수님께서 이스라엘을 구속하기 위해 보냄을 받은 분임을 알아보는 것을 묘사합니다.

 “주께서 이스라엘 나라를 회복하심이 이 때니이까 ?”  사도행전 1:7에서 제자들이 물었습니다. 예수님은 그런 일이 일어날 것이라는 생각을 꾸짖는 대신 오직 하나님만이 그 때를 아신다고 말씀하셨습니다.  그들은 아마도 이스라엘이 다시 한 번 독립 국가가 되기까지 2000년이 지나갈 것이라고는 상상하지 못했을 것입니다.  아직도 우리는 하나님의 나라 통치와, 예루살렘에서 그가 온전히 다스리실 것을 기다리고 있습니다. 하지만 그렇게 될 것입니다.

 아니요, 그 주변에는 아무 것도 없습니다. 예수님은 그들처럼 이스라엘 사람이셨습니다. 그는 이스라엘에서 태어나 이스라엘에서 살다가 죽으셨고 다시 부활하셨고 이스라엘로 돌아올 것입니다.

팔레스타인 사람들의 연결

나사렛에 있는 예수님의 가족은 유대인이었고, 그의 친구들이 유대인이었고, 그는 갈릴리 지역의 히브리어 이름의 동네 출신이셨습니다. 하지만 오늘날 나사렛은 80%가 넘는 무슬림이 거주하는, 주로 아랍 도시입니다. 이들 중 다수는 자신을 팔레스타인사람으로 여깁니다. 

나사렛의 아랍 기독교인(일부는 여기 원포이스라엘 우리 팀에서 사역하고 있습니다!)은 지금 그곳에서 소수임에 대해 크게 느끼겠지만, 약 2000년 전에는 훨씬 더 그랬을 것입니다. 나사렛은 한때 유대인 마을이었고 갈릴리는 회당과 유대인들로 가득했습니다.  그 시대에는 주변에 기독교인들은 그리 많지 않습니다! 이슬람교도는 없었습니다. 수세기 후에 이슬람의 정복이 시작될 때까지 아랍인들은 대체로 아라비아에 있었습니다.

그러나 “팔레스타인”이라는 용어가 로마인들에게서 유래하지 않았다는 사실을 알고 계셨습니까? 로마인들이 유대 민족의 역사상의 적국인 블레셋 사람들의 이름을 따서 그 땅의 이름을 지은 것은 사실이지만, 사실 팔레스타인이라는 이름은 예수께서 육신으로 그 땅에 사시기 수백 년 전으로 거슬러 올라갑니다.

기원전 350년경에 아리스토텔레스는 팔레스타인의 사해에 대해 이렇게 썼습니다.

“또 전설처럼 팔레스타인에 호수가 있어서 사람이나 짐승을 결박하여 그 안에 던지면 물에 뜨고 가라앉지 않는다면, 이것이 우리가 말한 것을 뒷받침할 것입니다. 이 호수는 너무 짜서 물고기가 살지 않는 소금물입니다.” 

더 거슬러 올라가 기원전 5세기에 고대 역사가 헤로도토스도 팔레스타인이라는 지역에 대해 다음과 같이 기록했습니다.

"...페니키아인과 팔레스타인에 거주하는 시리아인이 300명을 무장시켰습니다. 그들은 머리에 거의 헬레니즘 방식으로 만든 가죽 모자를 쓰고 리넨으로 만든 전투복 바지를 입고 테두리없는 방패와 투창을 가졌습니다. 이 페니키아인들은 고대에 에리트리아 해에 살았고 그곳의 바다를 건너서 시리아 해안을 잇는 지방에 살았다고 말했습니다. 그리고 시리아의 이 지역과 이집트까지 이르는 모든 지역을 팔레스타인이라고 불렀습니다.”

그 전체 지역은 정말로 아주 오랫동안 팔레스타인으로 알려졌던 것 같습니다. 아마 우리가 특정한 국가를 지칭하는 것이 아니라 일반적인 영역을 지칭하면서 "레반트" 또는 "메소포타미아 유역"라고 말할 수 있는 것처럼 팔레스타인의 역사적 지역에 대해 이야기할 수 있을 것입니다. 이런 의미에서 예수님이 그 지역에서 왔기 때문에 참으로 팔레스타인 사람이라고 주장할 수 있습니다. 우리는 아브라함이 메소포타미아 출신 유랑인이고 족장들은 레반트 출신이라고 비슷하게 말할 수 있겠지만, 예수님은 결코 자신을 팔레스타인 사람으로 밝히지 않았고 성경은 이스라엘과 유대에 대해서만 말한다는 사실을 존중해야 합니다. 민족성에 관한 한, 그는 블레셋 사람도, 페니키아 사람도, 아랍인도 아니었습니다. 비록 그 모든 백성들이 하나님의 사랑을 받더라도 말입니다. 예수님이 유다의 지파 소속의 이스라엘 출신임은 명백합니다.

예수님이 팔레스타인 사람이었다고 말하는 것이 잘못된 것입니까?

예수님이 자신을 이스라엘 집의 일원으로 "동일시"한 적이 있다는 점을 감안할 때, 그가 때때 팔레스타인으로 알려진 지역 출신이었다 할지라도 그의 유산을 다른 것으로 바꾸는 것은 약간 무례해 보입니다. 그러나 더 중요한 것은 우리가 알아야 할 파괴적인 힘이 작용하고 있다는 것입니다.

저명한 팔레스타인 관리 사입 아리카트가 예수님을 최초의 팔레스타인 "샤히드" 또는 순교자라고 부르는 등 예수님을 재창조하려는 시도는 유대인과 이스라엘 국가에 대한 증오 때문인 경우가 많습니다. 

순교자라는 단어의 그의 버전은 당신의 대의를 위해 자신의 생명을 포기하는 것보다 당신의 대의를 위해 다른 사람을 죽이는 것을 의미하는 경향이 있기 때문에 이보다 더 부적절할 수는 없습니다. 그것은 또한 성경에서  말씀하신 대로 하나님께서 그의 백성을 다시 데려오시고 이스라엘을 재건하시는 일을 거부합니다.

데이비드 파슨스는 예루살렘 포스트에서 이런 주장의 또 다른 출처가 지난 세기에 라틴 아메리카에서 번성했던 해방 신학에서 왔다고 썼습니다:

“막시즘 요소가 전 지역에서 혁명을 일으키기 시작하면서 많은 현지 가톨릭 사제들이 그리스도를 로마의 압제에 맞서 싸운 혁명가로 묘사함으로써 그 대의를 지지하기 시작했습니다.”

그러나 예수님은 로마의 압제에 대해 손가락 하나 까딱하지 않으셨습니다. 그는 말이나 행동으로 결코 로마에 대항하지 않았고, 다른 사람들에게 그렇게 하도록 격려하지도 않았으며, 오히려 다른 쪽 뺨을 돌려 대며 십리를  더 가주는 강력한 원칙을 가르쳤습니다.

그는 훨씬 더 중요한 과업을 염두에 두고 있었고 그리 멀지 않은 미래에 제국이 무너질 것임을 알고 있었습니다. 그는 매우 억압적인 상황에서 사람이 할 수 있는 만큼 비폭력적이었습니다. 그의 저항의 버전은 매우 달랐습니다. 그의 관심은 더 영원한 다른 문제였습니다.

예수님의 품 안에는 모두를 위한 충분한 공간이 있습니다

요한복음 4장에서 예수님이 사마리아 여인에게 말씀하신 것처럼 구원은 유대인에게서 나지만 예수님은 오셔서 모든 나라와 족속과 방언에 구원을 베푸셨습니다.

팔레스타인 사람이 예수님에 대해 읽고 오늘날 그분을 압제를 이해하는 그들 동네 사람으로 동일시한다면 그것은 좋은 소식입니다! 그 분은 그들을 위해서도 죽으셨기 때문입니다. 예수님은 팔레스타인 사람들을 환영하십니다. 주님의 팔은 그분에게 오는 모든 사람을 향하여 활짝 열려 있습니다.

이스라엘의 하나님이 열방으로 나갈 준비를 하고 있을 때, 우리는 예수님이 바리새인들과 그 시대의 유대 지도자들의 인위적인 종교로부터 멀어지는 것을 봅니다. 예수님은 모든 문화와 국적의 사람들이 그분과 관계를 맺으며 그분을 친구와 형제, 주님과 구세주로 알게 되는 방식으로 말씀하십니다.

만약 린다 사수르가 예수님을 자신의 백성을 돌보시는 분으로 본다면 그녀가 옳습니다. 그분은 그렇게 하십니다. 그러나 그녀가 그분을 그의 잃어버린 동족 이스라엘 백성과 떼어놓으려고 하지 않는 것이 현명할 것입니다.

린다! 그는 여전히 유다의 사자랍니다.