케피예 머리 스카프의 기원

약간 극단적으로 보일 수 있지만, 어떤 사람들은 케피예를 이제 "힙스터 만자(卍字)"라고 부릅니다. 하지만 그들의 의상 선택 뒤에 있는 항의와 상징은 살펴볼 가치가 있습니다. 팔레스타인 스타일의 머리 장식을 나치 상징에 비유하는 사람들은 케피예가 이제 유대인에 대한 증오와 같은 의미를 지닌다고 말합니다. 이것은 공평할까요? 그 머리 장식의 기원은 무엇일까요? 팔레스타인 국기와 마찬가지로 케피예는 흥미로운 역사를 가지고 있지만, 최근에 많은 의미가 더해졌습니다.

케피예의 배경

베두인족은 태고적부터 원형 로프로 묶은 전통적인 아랍 머리 스카프를 착용해 왔습니다. 이것은 새로운 것이 아닙니다. 서양에서 정장과 넥타이가 그렇듯이 케피예는 혹독한 사막 기후, 모래, 햇빛으로부터 훌륭한 보호를 제공하며 중동 전역에서 표준이 되었습니다. 케피예라는 이름은 7세기 이라크의 도시 쿠파에서 유래한 것으로 여겨집니다. 그러나 이 머리 스카프는 중동의 다른 지역에서 다른 이름을 가지고 있으며 다양한 스타일로 제시됩니다. 걸프 국가의 남성은 일반적으로 흰색 케피예를 착용하는 반면 요르단 국왕은 보통 빨간색 케피예를 착용합니다. 그렇다면 흑백색은 어떨까요?

검정색과 흰색의 거물 모양 케피예를 입은 야세르 아라파트의 상징적인 이미지는 팔레스타인 저항의 상징이 되었습니다.

하지만 그 케피예는 야세르 아라파트만큼 팔레스타인답지 않습니다. 즉, 그다지 팔레스타인스럽지 않습니다.

아라파트는 이름, 혈통, 출생, 심지어 학력에 있어서도 이집트인이었습니다. 베이루트 출신의 정교회 기독교인인 파리드 조르주 카사브는 "팔레스타인인"이라는 용어를 사용한 최초의 아랍인으로 기록되어 있습니다. 1909년 저서에서 그는 "정교회 팔레스타인 오스만인들은 스스로를 아랍인이라고 부르며 실제로 아랍인입니다."라고 썼습니다. 팔레스타인이라는 용어를 민족을 지칭하는 데 사용하기 시작한 것은 20세기 중반에 시작되었습니다. 이미 건국된 이스라엘에 대한 정치적 영향력을 얻기 위한 이유에서였습니다.

따라서 케피예는 정확히 팔레스타인적이지는 않지만 역사적으로 오랫동안 아랍적임을 알아볼 수 있는 의류였습니다. 하지만 그것들은 의미와 이야기가 있는 다양한 스타일과 색상을 가지고 있습니다. 검정색과 흰색의 케피예 이야기는 팔레스타인 국기 이야기와 비슷합니다. 아이러니하게도 그것은 영국 위임 통치 시절 영국인이 만든 것입니다.

존 바곳 글럽은 나중에 왕립 요르단 군이 된 아랍 군단을 창설하기 전에 영국군 중장이었었습니다. 빨간색과 흰색의 케피예는 요르단 베두인족이 전통적으로 착용했지만, 글럽은 그들과 자신이 지휘하는 팔레스타인 군인을 구별할 방법이 필요했습니다. 그래서 그는 검은색과 흰색의 대안을 생각해냈습니다.

수드라: 유대인 머리 장식

7세기의 이라크 케피예보다 더 오래된 것은 이스라엘 수드라(때로는 수다르라고도 함)로, 고대 이스라엘에서 유대인들이 착용했던 머리 장식 형식입니다. 그것이 어디에서 언급되었는지 아시나요? 누가 복음에 있습니다! 즉, 수드라는 약 2천 년 전, 예수님 시대에 있었습니다. 예수께서는 달란트의 비유에서 수드라를 언급하셨습니다:

“그 첫째가 나아와 이르되 주인이여 당신의 한 므나로 열 므나를 남겼나이다 주인이 이르되 잘하였다 착한 종이여 네가 지극히 작은 것에 충성하였으니 열 고을 권세를 차지하라 하고  그 둘째가 와서 이르되 주인이여 당신의 한 므나로 다섯 므나를 만들었나이다 주인이 그에게도 이르되 너도 다섯 고을을 차지하라 하고 또 한 사람이 와서 이르되 주인이여 보소서 당신의 한 므나가 여기 있나이다 내가 수건[수드라]으로 싸 두었었나이다…”(눅 19:16-20)

이 마지막 단어는 손수건이나 천 조각으로 번역되었으며, 헬라어로는 수드라(σουδαρίῳ – soudariō)입니다.

맞습니다. 예수님은 달란트의 비유에서 수드라에 대해 말씀하셨습니다.

수드라는 여러 면에서 케피예와 비슷합니다. 날씨로부터 보호하고 품위를 지키기 위해 머리에 두르는 천 조각입니다. 저명한 유대인 운동가인 루디 로크만은 수드라가 토착 유대인 머리 장식이며 수천 년 동안 이스라엘 문화의 일부였다고 설명합니다.  : 

오늘날 유대인들이 쓰는 머리에 꼭 맞는 작고 둥근 전통 모자는 유대인들이 살고 있는 주변 사회에 어울리기 위해 숨길 수 있는 축소된 수드라인 듯합니다. 웹사이트 MySudra는 이러한 발전을 다음과 같이 설명합니다:

​[유대인]이 겪은 박해와 그들이 견뎌낸 동화로 인해 수드라는 시간이 지나면서 모자 아래에 숨길 수 있는 작은 머리 덮개로 축소되었고 유대인은 외국에서 덜 눈에 띄게 되었습니다. 오늘날 이러한 머리 덮개는 식별될 수 있으며 일반적으로 “키파” 또는 “야마카”라고 불립니다. 북아프리카 및 중동 이주민 경험을 가진 유대인은 종종 수드라를 머리에서 벗어야 했습니다. 그것은 그들이 “딤미”였고, 2등 시민으로서 더 이상 그것을 착용할 수 없었기 때문입니다.”

루디 로크만은 수드라를 착용하는 것은 유대인의 토착적 성격과 유대 땅과의 관계를 조용히 보여주는 방식으로 믿습니다. 그는  "이 세상은 다시 한번 식민지배에서 벗어난 이스라엘의 현실의 정상적인 일부임을 알게 될 것"이라고 말합니다.

식민지 개척자인가? 아니면 식민지됨인가?

얼굴에 케피야를 두른 시위대는 이스라엘을 인종 차별적, 식민지적 프로젝트라고 비난합니다. 하지만 그들이 두른 스카프는 그 반대를 증명합니다. 식민지화할 자치적인 팔레스타인 국가는 없었지만 붕괴된 오스만 터키 식민지 사업의 잔재가 있었습니다. 중동은 분할되어 이전에 오스만 제국의 지배를 받았던 모든 토착민에게 돌아갔습니다. 여기에는 시리아, 레바논, 요르단이 포함되었고, 이스라엘이라는 재탄생 국가가 될 곳도 포함되어 있었습니다. 그들은 오스만 터키의 식민지 권력에서 해방되어 자치 국가가 되었습니다.

팔레스타인 역사가인 무함마드 Y. 무슬리는 영국 위임 통치 이전 400년의 오스만 제국 기간에 팔레스타인이라는 정치적 단위는 없었다고 단언합니다. 그의 저서 팔레스타인 민족주의의 기원에서 그가 설명한 내용은 다음과 같습니다:

"제1차 세계 대전이 끝나기 전에 팔레스타인은 오스만 제국의 일부를 형성했습니다. 오스만 정권(1517-1918) 하에서 팔레스타인이라는 정치적 단위는 없었습니다. 사실, 이 지역은 알-아르드 알-무카다사(성지)라는 아랍-이슬람식 이름으로 더 잘 알려져 있었습니다. 팔레스타인은 또한 수리아 알-자누비야(남부 시리아)라고도 불렸는데, 지리적으로 시리아의 일부였기 때문입니다. 즉, 시리아는 오늘날의 시리아, 레바논, 팔레스타인, 트란스요르단을 포함하는 땅덩어리였습니다."

역사적으로 팔레스타인은 레반트나 메소포타미아와 같은 지역의 이름이었습니다. 이 용어는 팔레스타인 지역에 사는 모든 민족을 설명하는 데 사용되었습니다. 팔레스타인 유대인과 팔레스타인 아랍인은 있었지만 팔레스타인 민족은 없었습니다. 오히려 이 땅의 아랍어 사용자는 시리아인, 베두인족, 드루즈족, 아람족, 마론파, 이집트인, 요르단 강 동편의 아랍인 및 기타 주변 지역인들이었습니다. 이 가문 중 일부는 예수 시대로 거슬러 올라가는 세대를 거쳐 이 땅에 살았습니다. 다른 사람들은 영국 위임 통치 시기에 더 많은 번영과 인프라가 나타나기 시작했을 때 들어왔습니다.

여기서 중요한 점은 "아랍"이라는 용어가 혼란스러울 수 있다는 것입니다.

아랍인은 반드시 아라비아 출신이 아니지만 아랍어에서 "아랍"이라는 용어는 문자 그대로 아랍어를 사용하는 사람을 의미합니다. 여기에는 엄청나게 많은 사람들이 포함됩니다. 아랍어 사용자가 많은 이유는 식민지화 때문입니다.

무함마드와 그의 끊임없는 지하드 전쟁은 7세기 이후로 그러한 결과를 가져왔습니다. 수많은 사람들(유대인, 기독교인, 조아스터교도, 이집트인 등)이 강제로 이슬람으로 개종하고 아랍어를 구사하게 되었습니다.

1948년에 이스라엘이 졌다면 어떻게 되었을까요?

지금의 이 전쟁이 10월 7일에 시작된 것이 아니라 1948년에 시작되었다는 말을 자주 들을 수 있을 것입니다. 어떤 사람들은 이스라엘 국가의 수립을 희극으로, 재앙으로 여깁니다. 하지만 새로운 국가를 공격한 5개 아랍 군대가 승리하고 이스라엘이 그 전쟁에서 졌다면 무슨 일이 일어났을지 상상해 보십시오.  

팔레스타인은 모든 국경이 그대로 유지된 자유 국가가 되었을까요? 전혀 그렇지 않을 것입니다. 기억하시겠지만 아랍 군대는 팔레스타인이 아니라 요르단, 이집트, 시리아, 이라크였습니다. 그들이 땅을 서로 나누었을 것입니다. 가장 중요한 관심사는 이슬람의 주권을 유지하는 것이었습니다.

아랍 연맹의 초대 사무총장이었던 압델 라흐만 아잠은 영국 기자에게 그 계획은 트랜스요르단이 "가자에서 지중해로 통하는 팔레스타인 중부 구릉 지역을 삼키는 것"이라고 말했습니다. 그는 "이집트가 네게브를 차지할 것"이라고 솔직하게 인정했습니다. “갈릴리는 시리아로 갈 것이지만, 악고까지 이르는 해안 지역은 레바논에 추가될 것입니다. 다시 말해, 이 땅은 이웃 아랍 무슬림 국가에 분배될 것입니다. 팔레스타인 자치 국가를 만들 계획은 없었습니다. "공짜”가 아니었을것 입니다. 대신에 이웃 이슬람 국가들이 점령했을 것입니다.

영국 위임통치 기간 동안 필 위원회는 위임통치 팔레스타인에 사는 유대인과 아랍인을 모두 만족시킬 수 있는 해결책을 찾으려고 노력했고, 분할 계획을 제안했습니다. 이것은 1937년 아랍 고위 위원회에 의해 전면적으로 거부되었는데, 그들은 이렇게 설명했습니다: "이 나라는 팔레스타인 아랍인들만의 것이 아니라 아랍과 무슬림 세계 전체의 것입니다."

우리는 오늘날 하마스에서도 같은 사고방식을 봅니다. 하마스의 한 고위 지도자는 또한 "이... 땅은... 팔레스타인인의 소유가 아닙니다... 이 땅은 전 세계 모든 무슬림의 소유입니다."라고 말했습니다. ~ 마흐무드 자하르, 1996.

친팔레스타인 시위의 왜곡된 현실

이러한 시위들은 매우 왜곡된 사고방식을 드러냈고, 케피예가 상징하는 세계관은 이제 진실을 완전히 뒤집어 놓았습니다. 속담처럼, 남을 손가락질하면 세 손가락이 자신을 향하고 있는 법입니다. 전 세계에서 벌어지고 있는 시위에서 우리가 목격하고 있는 상황은 참으로 기이합니다. 격분한 케피예 차림의 시위대는 자신들이 이스라엘을 비난하는 바로 그 범죄를 저지른 테러 조직을 지지하고 있는 것입니다.

팔레스타인 해방기구(PLO) 고위 인사들이 착용한 케피예 스카프 중 일부에는 알 아크사 모스크 디자인과 "예루살렘은 우리의 것이다"라는 문구가 새겨져 있습니다. 이것이 바로 그들이 분노하는 이유입니다. 그들이 원하는 것은 서구식 자유가 아니라, 예루살렘과 이스라엘 전체, 즉 하나님의 땅에 대한 무슬림의 지배입니다. 그렇다고 해서 사람들이 자유를 원하지 않는다는 것은 아닙니다. 물론 많은 사람들이 자유를 갈망합니다.

많은 사람들은 평화를 원합니다. 하지만 역사적 팔레스타인 지역인 레반트 전체를 이슬람 통치 아래로 되돌리려는 열망은 매우 강합니다. 슬프게도, 이러한 열망을 부추기고 이를 위해 기꺼이 희생하려는 사람들이 지도자들뿐만이 아니라는 것입니다. 가자와 서안 지구의 대다수 주민들 또한 같은 생각을 하는 것처럼 보입니다.

그리고 이제 그들은 서구에서 수많은 감수성이 예민하고 열정적인 활동가들을 끌어들여 재정복을 위한 싸움에 참여시키고 있습니다. 시위에 참여하는 이들 중에는 순수한 선의를 가진 사람들, 단지 무고한 사람들이 죽어가고 고통받는 모습, 그리고 억압받는 사람들의 현실에 공감하는 많은 사람들이 있을 것입니다. 상황이 매우 복잡하고 여론의 시선도 좋지 않습니다. 이스라엘이 무고한 팔레스타인 사람들을 보호하기 위해 얼마나 많은 노력을 기울이는지에 대한 진실은 종종 묻히거나, 소외되거나, 검열당합니다.

하마스의 보고는 사실로 받아들여지며 보도되는 반면, 이스라엘의 말은 끊임없이 의심받고 의문시됩니다. 이러한 상황에 대한 분노는 이해할 만하지만, 많은 이들이 지적했듯이 이러한 분노는 오직 이스라엘과 관련된 상황에만 국한되는 것 같습니다. 그리고 그들은 분노에 사로잡혀 자신들의 행동이 얼마나 아이러니한지 깨닫지 못하고 있습니다:

그들은 휴전을 요구하면서도 캠퍼스를 전쟁터로 만들어버렸습니다.

그들은 대량 학살에 대해 외치면서도, 대량 학살을 강령의 일부로 규정하는 하마스를 지지합니다.

그들은 유대인 학생들을 괴롭히고 배척하며, 그들의 인종을 이유로 입학을 거부하면서 이스라엘을 인종차별 국가라고 비난합니다.

그들은 서방의 민족주의적 표현에 대해 격렬하게 비난하면서도, 정작 자신들은 팔레스타인 깃발을 흔들며 땅과 국경에 대해 외칩니다.

그들은 무고한 피에 대해 말하면서 의도적으로 어린이를 살해하고 불태우고 고문한 하마스를 옹호합니다.

그들은 이스라엘을 식민지주의라고 비난하면서 사실상 이슬람 칼리파국이 전체 지역을 통치하도록 하는 것을 지지합니다.

안타깝게도 케피예는 이러한 혼란에 휘말려, 이 악마적인 광기의 상징처럼 되어버렸습니다.

케피예, 수드라, 탈리트, 그리고 텐트

하나님의 자녀들을 “선한 자”와 “악한 자”로 나눌 수 있다고 생각하는 것은 어리석은 일입니다. 그런 생각은 금세 매우 해로운 결과를 초래합니다. 우리는 모두 하나님 앞에서 죄인이며, 유대인이든 아랍인이든 모두 구원이 절실히 필요합니다. 그러나 하나님께는 계획이 있으며, 그 계획에 반대하는 것은 옳지 않습니다. 보이지 않는 적과 결탁하는 것이야말로 진정한 위험입니다. 그의 왜곡된 증오와 거짓의 덫에 빠지는 것입니다.

하나님의 마음은 사랑과 생명으로 가득 차 있습니다. 그분은 진실입니다. 그분은 평화입니다. 그분은 화해입니다.

하나님은 두 측면을 보는 대신 두 아들을 보십니다. 하나님이 보시는 것을 보고 하나님이 사랑하시는 것처럼 사랑하려면 두 가지 렌즈가 필요합니다.

케피예 자체가 "나쁜" 것은 아닙니다. 설령 지금 사탄의 심부름을 하는 사람들이 그것을 쓰고 있을지도 모르지만요. 그것은 그저 스카프일 뿐입니다. 지극히 평범한 물건도 부정적인 의미를 띠게 될 수 있지만, 그렇다고 해서 그 자체가 나쁜 것은 아닙니다. 예를 들어 무지개나 십자가를 생각해 보십시오. 십자가는 유대인들에게 (수 세기 동안 교회의 이름으로 자행된 유대인 박해 때문에) 매우 부정적인 이미지를 가지고 있어서, 마치 나치 상징과 같은 반감을 불러일으킨다고 합니다. 혐오감을 주는 상징이 된 것입니다. 그리고 십자가가 무해할 뿐만 아니라 강력한 선함을 상징한다는 것을 분명히 알 수 있습니다. 그러니 케피예를 군중의 악마적인 의미에서 벗겨내십시오. 유대인의 수드라처럼 그것이 하나님의 사랑받는 자녀들을 상징한다는 것을 기억하십시오. 머리 장식과 후무스에 대한 공통된 사랑뿐만 아니라, 지난 수십 년간의 연구를 통해 이 지역의 유대인과 아랍인의 유전자 또한 서로 얽혀 있다는 사실이 입증되었습니다. 결국 우리는 한 가족입니다.

이스마엘은 선택받은 아들 이삭을 조롱했기 때문에 집에서 쫓겨났습니다. 거부당한 상처는 깊습니다. 아브라함은 이 모든 민족의 조상이며, 우리 하늘 아버지이신 하나님은 우리 모두를 사랑하십니다. 하나님은 당신의 목적을 위해 이삭을 선택하셨지만, 아브라함이 두 아들을 모두 사랑했듯이, 하나님은 모든 자녀를 사랑하시고 케피예를 쓰든 수드라를 쓰든 모든 사람을 당신의 장막 아래로, 당신의 텐트 안으로 초대하십니다. 케피예, 수드라, 탈릿(유대인 기도용 숄), 그리고 텐트… 이 모든 것은 몸을 가리고 보호하는 천으로 된 물건들입니다. 오늘날 아브라함과 이삭과 야곱의 하나님은 여전히 ​​집으로 돌아오라는 초대를 보내고 계시지만, 그 초대는 그분의 보호 아래, 그리고 그분의 조건에 따라 이루어져야 합니다. 아버지 아브라함의 천막은 누구에게나 열려 있습니다. 만약 우리가 과거로 돌아가 그의 시대를 볼 수 있다면, 아마도 사막의 유목민이었던 아브라함이 머리에 스카프를 두르고 천막에서 나오는 모습을 보게 될 것입니다.