“너의 하나님 여호와가 너의 가운데에 계시니 그는 구원을 베푸실 전능자이시라 그가 너로 말미암아 기쁨을 이기지 못하시며 너를 잠잠히 사랑하시며 너로 말미암아 즐거이 부르며 기뻐하시리라 하리라… 그 때에 내가 너를 괴롭게 하는 자를 다 벌하고 저는 자를 구원하며 쫓겨난 자를 모으며 온 세상에서 수욕 받는 자에게 칭찬과 명성을 얻게 하리라 내가 그 때에 너희를 이끌고 그 때에 너희를 모을지라 내가 너희 목전에서 너희의 사로잡힘을 돌이킬 때에 너희에게 천하 만민 가운데서 명성과 칭찬을 얻게 하리라 여호와의 말이니라”(습 3:17, 19-20). 잠언은 새벽녘에 이웃을 큰 소리로 축복하는 지나치게 낙관적인 사람들 때문에 생기는 짜증에 대해 이야기합니다(잠 27:14). 더욱 짜증나고 심지어 모욕적인 것은, 깊은 트라우마와 끔찍한 비극을 "이히예 베세데르(יהיה בסדר)"라는 진심 없는 말로 경시하는 이 세상의 낙천주의자들입니다. 이 히브리어 표현은 문

“피로 성읍을 건설하며 불의로 성을 건축하는 자에게 화 있을진저 민족들이 불탈 것으로 수고하는 것과 나라들이 헛된 일로 피곤하게 되는 것이 만군의 여호와께로 말미암음이 아니냐   이는 물이 바다를 덮음 같이 여호와의 영광을 인정하는 것이 세상에 가득함이니라.”(합 2:12-14) 하나님께서 하박국에게 기록하라고 명하신 환상(합 2:2)은 하박국 2:5-20에 기록되어 있습니다. 이 환상에서 갈대아인들에게 폭력적으로 정복당한 나라들은 정복자들에게 임할 하나님의 심판이 되는 다섯 가지 “화”를 받습니다(합 2:6, 9, 12, 15, 19). 이 화들은 갈대아인들을 향한 것이지만 탐욕, 폭력, 정욕, 그리고 거짓 예배로 이 세상에서 번영한 모든 사람과 나라에게도 적용됩니다(요일 2:16 참조). 그 모든 사람들은 결국 불에 타 없어질 것들을 위해 수고합니다. 그들은 바람에 날리는 먼지를 위해 애씁니다(합 2:13; 렘 51:58 참조). 그러나 반짝이

“대제사장 여호수아는 여호와의 천사 앞에 섰고 사탄은 그의 오른쪽에 서서 그를 대적하는 것을 여호와께서 내게 보이시니라 여호와께서 사탄에게 이르시되 사탄아 여호와께서 너를 책망하노라 예루살렘을 택한 여호와께서 너를 책망하노라 이는 불에서 꺼낸 그슬린 나무가 아니냐 하실 때에” (슥 3:1-2) 여기서 우리는 하나님께서 친히 선택하신 백성을 변호하시는 가장 아름다운 모습 중 하나를 발견합니다. 히브리어로 “사탄”이라고 음역된 고발자는 여호수아의 오른편에 서서 전적으로 사실인 내용으로 고발을 퍼붓습니다(1절). 여호수아는 제사장 직분에 합당하지 않은 죄인이며, 배설물로 뒤덮인 옷을 입은 자로 비유적으로 묘사됩니다(3절). 고발자의 말은 기록되어 있지 않지만, 그 의미는 분명합니다: “그와 함께 그가 대표하는 죄의 백성을 모두 내쫓으십시오! 그러나 여호수아를 변호하러 오신 분은 여호와의 천사가 아니라 바로 여호와 하나님이십니다. 하나님께서 여호수아의 변

“아스글론이 보고 무서워하며 가사도 심히 아파할 것이며 에그론은 그 소망이 수치가 되므로 역시 그러하리라 가사에는 임금이 끊어질 것이며 아스글론에는 주민이 없을 것이며 아스돗에는 잡족이 거주하리라 내가 블레셋 사람의 교만을 끊고 그의 입에서 그의 피를, 그의 잇사이에서 그 가증한 것을 제거하리니 그들도 남아서 우리 하나님께로 돌아와서 유다의 한 지도자 같이 되겠고 에그론은 여부스 사람 같이 되리라” (슥 9:5-7). 다방면으로 전개되었던 이 2년 간의  전쟁과 고통스러운 손실, 그리고 대대로 이어져 온 증오로 얼룩진 중동 지역에서, 이 구절들은 여전히 우리의 생각과 감정을 재정립할 능력을 가지고 있습니다. 스가랴 9:5-7은 블레셋의 다섯 성읍 중 네 성읍에 대한 심판을 선포합니다. 히브리 성경에서 블레셋 사람들은 아주 오래전부터 이스라엘의 숙적이었습니다(창 10:14; 수 13:2-3; 삿 3:3, 31; 삼상 17:1 참조). 두 민족 사이에

“제칠일에 왕이 주흥이 일어나서 어전 내시 므후만과 비스다와 하르보나와 빅다와 아박다와 세달과 가르가스 일곱 사람을 명령하여 왕후 와스디를 청하여 왕후의 관을 정제하고 왕 앞으로 나아오게 하여 그의 아리따움을 뭇 백성과 지방관들에게 보이게 하라 하니 이는 왕후의 용모가 보기에 좋음이라 그러나 왕후 와스디는 내시가 전하는 왕명을 따르기를 싫어하니 왕이 진노하여 마음속이 불 붙는 듯하더라.” (에스더 1:10-12) 최근 용감한 이란인으로부터 다음과 같은 메시지를 받았습니다: “우리 두 나라 사이의 평화를 위해 기도해 주십시오. 이란과 이스라엘만큼 급진 이슬람의 위험성을 잘 아는 나라는 없습니다.” 이 메시지를 읽으면서 저는 에스더 이야기에서 가장 알려지지 않은 영웅을 떠올렸습니다. 와스디가 폭압적인 통치자에게 저항한 행동은 에스더 왕비의 등장과 유대 민족의 구원을 위한 길을 열었습니다. 와스디의 중요성을 더욱 깊이 이해하려면, 우리는 그녀를 모르드개

“내가 눈을 들어 본즉 네 개의 뿔이 보이기로 이에 내게 말하는 천사에게 묻되 이들이 무엇이니이까 하니 내게 대답하되 이들은 유다와 이스라엘과 예루살렘을 흩뜨린 뿔이니라”(슥 1:18-19). 스가랴는 이스라엘 백성을 땅의 네 모퉁이로 흩은 네 뿔을 보았습니다(슥 2:6 참조). 그러므로 문맥상 이 네 뿔은 네 왕국을 상징하는 것이 분명합니다. 천사가 그들의 정체를 밝히지는 않았지만, 스가랴의 환상에서 새롭게 확장된 예루살렘과(2:4), 하나님이 그 가운데 계시는 모습(2:11), 그리고 하나님을 사랑하는 이방인들이 하나님의 백성과 합류하는 모습(2:11)은 이 네 뿔이 다니엘의 환상에 나오는 네 부분으로 된 신상(단 2장)과 네 짐승(단 7장)에 나타난 왕국들, 즉 바빌론, 메대-바사, 그리스, 로마에 해당함을 강력하게 시사합니다(민 24:24 참조). 이러한 의미에서 스가랴는 이스라엘 백성에게 상황이 나아지기 전에 더 어려워질 것이라고 가르칩니

“자기가 당한 모든 일을 그의 아내 세레스와 모든 친구에게 말하매 그 중 지혜로운 자와 그의 아내 세레스가 이르되 모르드개가 과연 유다 사람의 후손이면 당신이 그 앞에서 굴욕을 당하기 시작하였으니 능히 그를 이기지 못하고 분명히 그 앞에 엎드러지리이다 아직 말이 그치지 아니하여서 왕의 내시들이 이르러”(에 6:13-14a). 저의 일생 동안 에스더서가 지금처럼 의미 있게 다가온 적은 없었습니다. 오늘날 우리는 대학 캠퍼스, 일부 교회, 그리고 인터넷 곳곳에서 유대인과 이스라엘 국가에 대한 증오가 점점 더 만연해지는 시대에 살고 있습니다. 그러나 하만의 지혜로운 자들과 그의 아내 세레스의 말은 당시와 마찬가지로 오늘날에도 여전히 큰 영감을 줍니다. 세레스의 말에 담긴 신학적 깊이를 이해하려면 책 한 권이 필요하겠지만, 여기서는 간략하게나마 정경적 맥락 속에서 그 말을 살펴볼 수 있습니다. 에스더가 하만과 유대 민족 사이에 겪은 갈등은 단지 단편적인

“에스더가 하닥에게 이르되 너는 모르드개에게 전하기를 왕의 신하들과 왕의 각 지방 백성이 다 알거니와 남녀를 막론하고 부름을 받지 아니하고 안뜰에 들어가서 왕에게 나가면 오직 죽이는 법이요 왕이 그 자에게 금 규를 내밀어야 살 것이라 …에스더가 모르드개에게 회답하여 이르되 당신은 가서 수산에 있는 유다인을 다 모으고 나를 위하여 금식하되 밤낮 삼 일을 먹지도 말고 마시지도 마소서 나도 나의 시녀와 더불어 이렇게 금식한 후에 규례를 어기고 왕에게 나아가리니 죽으면 죽으리이다 하니라.’”(에 4:10-11a; 15-16) 에스더서에서 가장 눈에 띄는 특징 중 하나는 하나님의 이름이 언급되지 않았다는 점입니다. 이는 유대인들의 깊은 경험과 관련이 있습니다. 가장 암울한 순간에 많은 이들이 “하나님, 어디 계십니까?”라고 외쳤습니다. 하지만 어쩌면 하나님은 이스라엘의 이전 성경을 고려하지 않고 에스더를 읽는 사람들에게만 숨겨져 있는 것일지도 모릅니다. 하

“내게 말하는 천사에게 물어 이르되 내 주여 이것들이 무엇이니이까 하니 내게 말하는 천사가 대답하여 이르되 네가 이것들이 무엇인지 알지 못하느냐 하므로 내가 대답하되 내 주여 내가 알지 못하나이다 하니… 다시 그에게 물어 이르되 금 기름을 흘리는 두 금관 옆에 있는 이 감람나무 두 가지는 무슨 뜻이니이까 하니 그가 내게 대답하여 이르되 네가 이것이 무엇인지 알지 못하느냐 하는지라 내가 대답하되 내 주여 알지 못하나이다 하니”(슥 4:4-5, 12-13). 묵시문학에서 꿈과 환상은 매우 상징적입니다. 이러한 환상을 받은 예언자들과 사도들은 그 의미를 해석하기 위해 일관되게 천사의 형상에 의존합니다. 스가랴는 자신이 보고 있는 것이 무엇인지 압니다. 그것은 양쪽에 두 올리브 나무가 있는 일곱 가지의 금 메노라입니다. 그러나 그가 알지 못하는 것은 그것들의 신적인 의미입니다. 그러므로 천사는 스가랴에게 두 번에 걸쳐 그 상징을 설명합니다. “이 일곱은[

“만군의 여호와께서 이같이 말씀하시되 영광을 위하여 나를 너희를 노략한 여러 나라로 보내셨나니 너희를 범하는 자는 그의 눈동자를 범하는 것이라”(슥 2:8). 이 구절에서 하나님은 선지자를 보내어 그의 백성에게 폭력을 행사하는 자들의 결과를 여러 민족에게 경고하십니다. 하나님의 백성을 건드린다는 것은 비유적으로   하나님의 눈을 찌르는 것과 같습니다. 이스라엘이 하나님의 징계를 받는 순간에도 마찬가지입니다. 이스라엘 백성을 해치는 자에게는 결코 좋은 일이 없습니다. 역사를 통틀어 많은 이들이 이스라엘을 저주하려 했지만, 결국 모두 이 진리를 뼈아프게 깨달았습니다. 이삭이 분노한 에서에게 “그가 반드시 복을 받을 것이니라”(창 27:33)라고 말했고, 발람이 발락에게 “내가 축복할 것을 받았으니 그가 주신 복을 내가 돌이키지 않으리라”(민 23:20)라고 했습니다. 하만의 지혜로운 자와 그의 아내가 하만에게 “모르드개가 과연 유다 사람의 후손이면 당

“그들이 뱀처럼 티끌을 핥으며 땅에 기는 벌레처럼 떨며 그 좁은 구멍에서 나와서 두려워하며 우리 하나님 여호와께로 돌아와서 주로 말미암아 두려워하리이다 주와 같은 신이 어디 있으리이까 주께서는 죄악과 그 기업에 남은 자의 허물을 사유하시며 인애를 기뻐하시므로 진노를 오래 품지 아니하시나이다 다시 우리를 불쌍히 여기셔서 우리의 죄악을 발로 밟으시고 우리의 모든 죄를 깊은 바다에 던지시리이다 주께서 옛적에 우리 조상들에게 맹세하신 대로 야곱에게 성실을 베푸시며 아브라함에게 인애를 더하시리이다” (미 7:17-20) 미가서는 토라의 핵심 구절들을 빠르게 인용하고 암시하며 끝맺습니다. 이 구절들의 목적은 하나님의 약속이 성취될 것이라는 독자의 믿음을 다시금 일깨우기 위한 것입니다. 미가서에서 베들레헴에서 태어날 것이라고 예언된 하와의 후손(미가 5:2)은 뱀을 물리칠 것입니다(미 7:17; 창 3:14-15 참조). 이스라엘 백성의 영적 상황이 아무리 암

“‘나 여호와가 말하노라 그러므로 내가 일어나 벌할 날까지 너희는 나를 기다리라 내가 뜻을 정하고 나의 분노와 모든 진노를 쏟으려고 여러 나라를 소집하며 왕국들을 모으리라 온 땅이 나의 질투의 불에 소멸되리라 그 때에 내가 여러 백성의 입술을 깨끗하게 하여 그들이 다 여호와의 이름을 부르며 한 가지로 나를 섬기게 하리니’” (습 3:8-9) 스바냐서는 놀랍도록 은혜로운 반전으로 끝맺습니다. 이는 스바냐 3:9의 “회복”이라는 단어로 나타납니다. 히브리어 단 어 “에헤포크”는 영어로 쉽게 번역하기는 어렵지만, 히브리어 성경에서는 완전한 반전을 의미합니다. 소선지서의 몇 가지 예를 통해 이를 명확히 알 수 있습니다. “해가 어두워지고.” (욜 2:31) “너희 절기를 애통으로 바꾸고”(암 8:10). 스바냐서에서 놀라운 반전은 하나님께서 열방을 모아 불로 심판하시는 날에 일어납니다. 이 불은 파괴하는 것이 아니라 정화하는 불입니다. 유대인과 이방인 모

"여호와의 규례를 지키는 세상의 모든 겸손한 자들아 너희는 여호와를 찾으며 공의와 겸손을 구하라 너희가 혹시 여호와의 분노의 날에 숨김을 얻으리라… 그러므로 만군의 여호와 이스라엘의 하나님이 말하노라 내가 나의 삶을 두고 맹세하노니 장차 모압은 소돔 같으며 암몬 자손은 고모라 같을 것이라 찔레가 나며 소금 구덩이가 되어 영원히 황폐하리니 내 백성의 남은 자들이 그들을 노략하며 나의 남은 백성이 그것을 기업으로 얻을 것이라 그들이 이런 일을 당할 것은 그들이 만군의 여호와의 백성을 훼방하고 교만하여졌음이라”(습 2:3, 9-10).   스바냐서는 인류를 두 부류로 나눕니다. 겸손한 자(습 2:3)와 교만한 자(습 2:9-10)입니다. 히브리어에서 "겸손"은 어원적으로 고개를 숙이고 낙심 하는 것과 관련이 있습니다. 그러므로 겸손은 하나님 앞에서 자신을 낮추는 자세, 즉 자신이 종이고 하나님은 주님이심을 인정하는 자세를 의미합니다. 반면에 "교만"은

“‘너의 하나님 여호와가 너의 가운데에 계시니 그는 구원을 베푸실 전능자이시라 그가 너로 말미암아 기쁨을 이기지 못하시며 너를 잠잠히 사랑하시며 너로 말미암아 즐거이 부르며 기뻐하시리라 하리라… 그 때에 내가 너를 괴롭게 하는 자를 다 벌하고 저는 자를 구원하며 쫓겨난 자를 모으며 온 세상에서 수욕 받는 자에게 칭찬과 명성을 얻게 하리라 내가 그 때에 너희를 이끌고 그 때에 너희를 모을지라 내가 너희 목전에서 너희의 사로잡힘을 돌이킬 때에 너희에게 천하 만민 가운데서 명성과 칭찬을 얻게 하리라 여호와의 말이니라”(습 3:17, 19-20). 잠언은 새벽녘에 이웃을 큰 소리로 축복하는 지나치게 낙관적인 사람들 때문에 생기는 짜증에 대해 이야기합니다(잠 27:14). 더욱 짜증나고 심지어 모욕적인 것은, 깊은 트라우마와 끔찍한 비극을 "이히에 베세데르(יהיה בסדר) ‘괜찮아 질거예요"라는 진심 없는 말로 경시하는 이 세상의 낙천주의자들입니다. 이

“그 달 스물네째 날에 여호와의 말씀이 학개에게 다시 임하여 이르시되 유다 총독 스룹바벨에게 이르되 내가 하늘과 땅을 흔들고 나라들의 보좌들을 무너뜨리고 열방의 권세를 멸하리라 병거와 그 탄 자들을 쳐부수고 말과 그 탄 자들도 각자 칼에 맞아 쓰러지리라 만군의 여호와가 선언하노라 그 날에 내가 내 종 스알디엘의 아들 스룹바벨아 너를 택하여 인장 반지처럼 만들리니 내가 너를 택하였음이니라” (학 2:20-23) 스룹바벨은 다윗 왕조의 후손이었음에도 불구하고(대상 3:19), “저주받은” 조부의 그림자 아래 살았을 가능성이 큽니다. 이스라엘 백성이 포로로 잡혀가기 전날 밤, 하나님은 여호야긴으로도 알려진 고니아 왕을 책망하시며, 그가 비록 하나님의 오른손에 있는 인장 반지일지라도 그를 뽑아내어 포로로 내쫓겠다고 선언하셨습니다(렘 22:24-30). 이 비유는 매우 충격적입니다. 인장 반지는 왕권과 정통성을 상징하는데, 예레미야의 말씀은 고니아의 죄로

시기오놋에 맞춘 선지자 하박국의 기도라 여호와여 내가 주께 대한 소문을 듣고 놀랐나이다 여호와여 주는 주의 일을 이 수년 내에 부흥하게 하옵소서 이 수년 내에 나타내시옵소서 진노 중에라도 긍휼을 잊지 마옵소서 하나님이 데만에서부터 오시며 거룩한 자가 바란 산에서부터 오시는도다 (셀라) 그의 영광이 하늘을 덮었고 그의 찬송이 세계에 가득하도다… 여호와여 주께서 말을 타시며 구원의 병거를 모시오니 강들을 분히 여기심이니이까 강들을 노여워하심이니이까 바다를 향하여 성내심이니이까. (합 3:1-3, 8) 이 책의 마지막 장에서 우리는 하박국의 영적인 변화를 볼 수 있는 특권을 누립니다. 그는 하나님께서 자신의 기도를 듣지 않으신다고(1:2a) 그리고 구원하지 않으신다고(1:2b) 비난하던 사람에서, 마침내 자신이 여호와의 음성을 듣고(3:2, 16) “구원의” 병거를 타고 오시는 여호와를 고대하는 사람으로 변모합니다(3:8). 강포과 불의(1:2-4) 대

“비록 무화과나무가 무성하지 못하며 포도나무에 열매가 없으며 감람나무에 소출이 없으며 밭에 먹을 것이 없으며 우리에 양이 없으며 외양간에 소가 없을지라도 나는 여호와로 말미암아 즐거워하며 나의 구원의 하나님으로 말미암아 기뻐하리로다 주 여호와는 나의 힘이시라 나의 발을 사슴과 같게 하사 나를 나의 높은 곳으로 다니게 하시리로다 이 노래는 지휘하는 사람을 위하여 내 수금에 맞춘 것이니라”(합 3:17-19). 이처럼 잘 알려지고 사랑받는 구절들로 하박국은 고난에 찬 여정 끝에 기쁨과 소망과 믿음으로 돌아갑니다. 무거운 “짐”(합 1:1)으로 시작했던 이 책은 “이 노래는 지휘하는 사람을 위하여 내 수금에 맞춘 것이니라”(합 3:19)는 찬양으로 마무리됩니다. 여기 선지자의 애가에서 믿음으로 이어지는 여정은 우리 메시아의 여정과 연결됩니다. 하박국 3장 13절은 메시아를 중심으로 한 미래의 신적 구원 행위를 가리킵니다: "주께서 주의 백성을 구원하시려

“선지자가 이르되 여호와 나의 하나님, 나의 거룩한 이시여 주께서는 만세 전부터 계시지 아니하시니이까 우리가 사망에 이르지 아니하리이다 여호와여 주께서 심판하기 위하여 그들을 두셨나이다 반석이시여 주께서 경계하기 위하여 그들을 세우셨나이다 주께서는 눈이 정결하시므로 악을 차마 보지 못하시며 패역을 차마 보지 못하시거늘 어찌하여 거짓된 자들을 방관하시며 악인이 자기보다 의로운 사람을 삼키는데도 잠잠하시나이까”(합 1:12-13) 하박국서의 능력은 우리가 감정적 절망과 영적 침체에 빠져 신학적 믿음과 실제 경험 사이에 큰 간극을 경험할 때 위로를 준다는 부분에 있습니다. 하박국의 신앙 위기는 현실 세계에서 하나님의 실제 활동과 겉으로 드러나는 무활동 현상을 제대로 설명하지 못하는 신학에서 비롯되었습니다. 하박국은 끔찍한 폭력(히브리어로 폭력은 "하마스". 1:2-3)에  대해 하나님께서 침묵하시는 것과 자기 백성들 가운데서 벌어지는 정의의 왜곡(1:4

“불의로 그 집을 세우며 부정하게 그 다락방을 지으며 자기의 이웃을 고용하고 그의 품삯을 주지 아니하는 자에게 화 있을진저 그가 이르기를 내가 나를 위하여 큰 집과 넓은 다락방을 지으리라 하고 자기를 위하여 창문을 만들고 그것에 백향목으로 입히고 붉은 빛으로 칠하도다 네가 백향목을 많이 사용하여 왕이 될 수 있겠느냐 네 아버지가 먹거나 마시지 아니하였으며 정의와 공의를 행하지 아니하였느냐 그 때에 그가 형통하였었느니라"(렘 22:13-15). 이 장에서 예레미야는 암시적이지만 심오하게 다윗 왕조의 왕들을 다윗 왕과 비교하며 정죄합니다. 다윗은 "모든 백성을 위하여 정의와 공의를 행하였"(삼하 8:15)지만, 예레미야 시대의 다윗 왕조의 왕들은 정의와 공의를 무시하고 가난하고 궁핍한 자들을 착취했습니다. 다윗은 하나님의 궤가 회막에 머무는 동안 백향목 집에서 사는 것에 대해 양심의 가책을 느꼈지만, 예레미야 시대의 왕들은 백향목 저택에 몰두하여 하나

“선지자 하박국이 묵시로 받은 경고라  여호와여 내가 부르짖어도 주께서 듣지 아니하시니 어느 때까지리이까 내가 강포로 말미암아 외쳐도 주께서 구원하지 아니하시나이다  어찌하여 내게 죄악을 보게 하시며 패역을 눈으로 보게 하시나이까 겁탈과 강포가 내 앞에 있고 변론과 분쟁이 일어났나이다 이러므로 율법이 해이하고 정의가 전혀 시행되지 못하오니 이는 악인이 의인을 에워쌌으므로 정의가 굽게 행하여짐이니이다”(합 1:1-4). 하박국서의 영감된 메시지는 “가르침”과 “붙잡힘”이라는 두 가지 의미를 모두 담고 있습니다. 그 의미를 깊이 이해하려면 “하박국이 묵시로 받은 경고”(1:1)의 내용뿐 아니라, 선지자가 불신(합 1:2-4, 12-17; 2:1)에서 하나님의 선하심과 약속에 대한 흔들리지 않는 믿음의 기도(3:1-19)로 나아가는 개인적인 여정도 살펴보아야 합니다. 하박국의 승리의 비밀을 풀어주는 열쇠 중 하나는 "애가"라고 불리는 고대 기도 형식입니

“그 때에 너를 보는 자가 다 네게서 도망하며 이르기를 니느웨가 황폐하였도다 누가 그것을 위하여 애곡하며 내가 어디서 너를 위로할 자를 구하리요 하리라 … 네 상처는 고칠 수 없고 네 부상은 중하도다 네 소식을 듣는 자가 다 너를 보고 손뼉을 치나니 이는 그들이 항상 네게 행패를 당하였음이 아니더냐 하시니라”(나훔 3:7, 19). 성경에서 도시는 종종 의인화되는데, 여기에서 선지자는 앗수르의 도시 니느웨를 가리키며 말하고 있습니다. 그는 그 도시와 그곳에 속한 모든 사람들에게 니느웨가 남길 유산을 생각해 보라고 촉구합니다. 니느웨의 장례식에는 애도하는 사람이 없고, 오히려 마침내 니느웨가 사라졌다는 소식을 듣는 사람들의 환호로 가득 찰 것입니다. 이것이 바로 “나 먼저!”라는 좌우명을 가진 사람이나 사회가 남기는 유산입니다. 삶을 온전히 자신에게만 바친 그런 사람은 진정한 친구 없이 죽게 됩니다. 그리고 마침내 그가 죽으면  이용당하고 학대당했던

“그 날에 내가 다윗의 무너진 장막을 일으키고 그것들의 틈을 막으며 그 허물어진 것을 일으켜서 옛적과 같이 세우고”(암 9:11). 아모스는 그의 책 마지막 구절에서 심판에서 회복으로, 파괴에서 재건으로, 흩어짐에서 재모임으로 갑작스럽게 전환하는데, 이는 영화 제작자들이 말하는 “하드컷”과 같습니다. 매우 급작스럽고 대조가 극명합니다. 그러나 비록 아모스의 이러한 전환이 급작스럽지만 토라를 잘 아는 사람들에게는 전혀 놀랍지 않습니다. 왜냐하면 이 예언자가 거의 모든 예언을 모세의 종말론에서 가져왔기 때문입니다. 아모스의 메시아 예언에서 특히 눈에 띄는 한 단어가 있는데 그래서 좀 더 자세히 살펴볼 필요가 있습니다. 아모스는 왜 하나님께서 다윗의 “초막”을 회복하실 것이라고 말했을까요? 그 이유는 책 전체의 맥락에서 찾아볼 수 있습니다. 5장에서 하나님은 이스라엘 백성이 메소포타미아의 천체 신인 “시쿠트”를 숭배하며, 하나님 대신 그 신을 하늘의 왕

“주 여호와의 말씀이니라 보라 날이 이를지라 내가 기근을 땅에 보내리니 양식이 없어 주림이 아니며 물이 없어 갈함이 아니요 여호와의 말씀을 듣지 못한 기갈이라 사람이 이 바다에서 저 바다까지, 북쪽에서 동쪽까지 비틀거리며 여호와의 말씀을 구하려고 돌아다녀도 얻지 못하리니”(암 8:11-12). 인터넷 기술이 발달한 현대 사회에서는 성경에 즉시 접근할 수 없다는 것을 상상하기 어렵습니다. 그러나 성경 시대에는 토라 사본이 성전(왕하 22:8)이나 여호와의 예언자들(단 9:10)에 의해 보관 되어 있었습니다. 그러므로 사람들은 하나님의 뜻을 알기 위해 꿈(창 37:5), 우림과 둠밈(출 28:30; 레 8:8; 민 27:21; 신 33:8), 그리고 예언자들에게 의존했습니다. 그러나 개인적 또는 국가적 배교의 시기(위의 구절들처럼)에는 이스라엘의 하나님께서 모든 소통을 차단하시고 침묵하셨습니다(삼상 28:6 참조). 성경에서 하나님께서 백성에게 말씀하

"여호와께로부터 말씀이 예레미야에게 임하여 이르시니라 이스라엘의 하나님 여호와께서 이와 같이 말씀하여 이르시기를 내가 네게 일러 준 모든 말을 책에 기록하라 여호와의 말씀이니라 보라 내가 내 백성 이스라엘과 유다의 포로를 돌아가게 할 날이 오리니 내가 그들을 그 조상들에게 준 땅으로 돌아오게 할 것이니 그들이 그 땅을 차지하리라 여호와께서 말씀하시니라"(렘 30:1-3). 예레미야 30-33장은 "예레미야서의 위로”로 알려져 있습니다. 이 부분에서 가장 잘 알려진 구절은 확실히 "새 언약"에 대한 약속입니다(렘 31:31-34). 많은 사람들이 간과하는 점은 예레미야의 종말론이 토라, 특히 신명기 30장에서 어느 정도 인용되었는가입니다. 유배 후 이스라엘의 운명을 회복하겠다는 약속(렘 30:3)은 신명기 30:3의 말씀과 명백히 일치합니다. "네 하나님 여호와께서 마음을 돌이키시고 너를 긍휼히 여기사 포로에서 돌아오게 하시되 네 하나님 여호와께서