“그러므로 여호와의 말씀이 여호와께로부터 예레미야에게 임하니라 이르시되 이스라엘 하나님 여호와께서 이와 같이 말씀하시니라 내가 너희 선조를 애굽 땅 종의 집에서 인도하여 낼 때에 그들과 언약을 맺으며 이르기를 너희 형제 히브리 사람이 네게 팔려 왔거든 너희는 칠 년 되는 해에 그를 놓아 줄 것이니라 그가 육 년 동안 너를 섬겼은즉 그를 놓아 자유롭게 할지니라 하였으나 너희 선조가 내게 순종하지 아니하며 귀를 기울이지도 아니하였느니라 그러나 너희는 이제 돌이켜 내 눈 앞에 바른 일을 행하여 각기 이웃에게 자유를 선포하되 내 이름으로 일컬음을 받는 집에서 내 앞에서 계약을 맺었거늘 너희가 돌이켜 내 이름을 더럽히고 각기 놓아 그들의 마음대로 자유롭게 하였던 노비를 끌어다가 다시 너희에게 복종시켜 너희의 노비로 삼았도다...송아지를 둘로 쪼개고 그 두 조각 사이로 지나매 내 앞에 언약을 맺었으나 그 말을 실행하지 아니하여 내 계약을 어긴 그들을”(렘 3

“주 여호와께서 이같이 말씀하시되 내가 백향목 꼭대기에서 높은 가지를 꺾어다가 심으리라 내가 그 높은 새 가지 끝에서 연한 가지를 꺾어 높고 우뚝 솟은 산에 심되 이스라엘 높은 산에 심으리니 그 가지가 무성하고 열매를 맺어서 아름다운 백향목이 될 것이요 각종 새가 그 아래에 깃들이며 그 가지 그늘에 살리라 들의 모든 나무가 나 여호와는 높은 나무를 낮추고 낮은 나무를 높이며 푸른 나무를 말리고 마른 나무를 무성하게 하는 줄 알리라 나 여호와는 말하고 이루느니라 하라.”(겔 17:22-24) 에스겔 17장은 다윗 왕조의 마지막 비극적인 날들과 그 뒤를 이은 바빌론 유배를 예언합니다(겔 17:11-21 참조). 모든 민족이 부러워했던 영광스러운 왕국에서 다윗의 성과 왕권과 영광은 폐허로 전락했고, 미래 왕국에 대한 모든 희망은 사라진 듯했습니다(시 89편 참조). 그러나 하나님의 은사와 부르심에는 후회하심이 없습니다. 하나님은 거짓말하실 수 없기 때문

“이스라엘 족속아 너희가 사십 년 동안 광야에서 희생과 소제물을 내게 드렸느냐 너희가 너희 왕 식굿과 기윤과 너희 우상들과 너희가 너희를 위하여 만든 신들의 별 형상을 지고 가리라 내가 너희를 다메섹 밖으로 사로잡혀 가게 하리라 그의 이름이 만군의 하나님이라 불리우는 여호와께서 말씀하셨느니라.” (암5:25-27) 혹시 셔츠에서 튀어나온 실밥을 잡아당겨 본 적 있으신가요? 그런데 생각보다 훨씬 깊숙이 실이 얽혀 있어서 당황했던 적도 있으시죠? 한번 잡아당기다 보면 어느새 작은 실밥 하나가 아니라 소매 전체가 통째로 뽑혀 있는 것을 발견하게 될지도 모릅니다. “사십 년 동안 광야에서”(암 5:25)라는 구절을 깊이 파고들다 보면, 민수기 14:33과 32:13, 두 구절이 연결됨을 깨닫게 됩니다 (민 32:13은 민 14:33을 인용한 것입니다). 민수기 14장은 모세오경의 줄거리에서 중요한 본문문인데, 이 장에서 이스라엘 백성은 믿음이 부족하여 약

“너는 또 말하기를 주 여호와의 말씀에 내가 너희를 만민 가운데에서 모으며 너희를 흩은 여러 나라 가운데에서 모아 내고 이스라엘 땅을 너희에게 주리라 하셨다 하라 그들이 그리로 가서 그 가운데의 모든 미운 물건과 모든 가증한 것을 제거하여 버릴지라 내가 그들에게 한 마음을 주고 그 속에 새 영을 주며 그 몸에서 돌 같은 마음을 제거하고 살처럼 부드러운 마음을 주어 내 율례를 따르며 내 규례를 지켜 행하게 하리니 그들은 내 백성이 되고 나는 그들의 하나님이 되리라"(겔 11:17-20). 하나님의 영광이 첫 번째 성전에서 떠나고 있을 때에도(겔 10:4, 18; 11:23),  우리는 이스라엘에 대한 그분의 심판이 최종적인 것이 아니라는 또 다른 예언적 메시지를 받습니다. 에스겔의 예언, 곧 이스라엘이 포로에서 회복되고 하나님께 순종할 새 마음을 주시겠다는 말씀은 신명기 30장(1-6절 참조)에서 직접 인용한 것입니다. 심판 가운데 하나님의 은혜는

“또 내가 너희 모든 성읍에서 너희 이를 깨끗하게 하며 너희의 각 처소에서 양식이 떨어지게 하였으나 너희가 내게로 돌아오지 아니하였느니라 여호와의 말씀이니라  또 추수하기 석 달 전에 내가 너희에게 비를 멈추게 하여 어떤 성읍에는 내리고 어떤 성읍에는 내리지 않게 하였더니 땅 한 부분은 비를 얻고 한 부분은 비를 얻지 못하여 말랐으매 두 세 성읍 사람이 어떤 성읍으로 비틀거리며 물을 마시러 가서 만족하게 마시지 못하였으나 너희가 내게로 돌아오지 아니하였느니라 여호와의 말씀이니라.” (아모스 4:6-8) 번영 복음은 언제나 아주 인기 있는 메시지였고, 앞으로도 그럴 것입니다. 당연한 일입니다. 하나님에 대한 믿음만 충분히 가지고 설교자에게 돈만 충분히 주면 행복하고 건강하고 부유해질 수 있다는 이야기를 듣고 싶어 하지 않을 사람이 어디 있겠습니까? 그러나 하나님께서 그의 백성을 향해 가지신 뜻은 언제나 그분이 우리에게 주시는 무엇 때문이 아니라, 우

“주 여호와께서 이같이 말씀하시되 보라 내가 북방에서 바벨론 왕 느부갓네살을 말과 병거와 기병과 큰 군대를 거느리고 두로에 임하게 하리니… 내가 네 노래 소리를 그치게 하며 네 수금 소리를 다시는 들리지 않게 하리니… 내가 네게 공포를 가져와서 네가 다시는 있지 아니할 것이요 비록 네가 찾더라도 다시는 발견되지 아니하리라 주 여호와의 말씀이니라”(겔 26:7, 13, 21). 종교적, 도덕적 다원주의라는 상대주의적 분위기 속에서, 모든 사람의 진리가 상호 배타적이지만 어떻게든 동등하게 타당하다고 여겨지는 곳에서, 이스라엘의 원수들에 대한 하나님의 심판에 관한 구절들은 많은 신자들에게 당혹감을 안겨줍니다. 그러나 에스겔서의 원독자들에게는 열국에 대한 예언이 하나님의 백성에게 놀라운 소망을 안겨주었습니다.  하나님의 백성을 해치고 하나님의 거룩한 이름을 모독한 열국에 대한 심판의 약속은 언젠가 마침내 정의가 실현될 것이라는 깊은 안도감과 위안을 주었습

“때에 벧엘의 제사장 아마샤가 이스라엘의 왕 여로보암에게 보내어 이르되 이스라엘 족속 중에 아모스가 왕을 모반하나니 그 모든 말을 이 땅이 견딜 수 없나이다 아모스가 말하기를 여로보암은 칼에 죽겠고 이스라엘은 반드시 사로잡혀 그 땅에서 떠나겠다 하나이다 아마샤가 또 아모스에게 이르되 선견자야 너는 유다 땅으로 도망하여 가서 거기에서나 떡을 먹으며 거기에서나 예언하고 다시는 벧엘에서 예언하지 말라 이는 왕의 성소요 나라의 궁궐임이니라.” (암 7:10-13) 이 짧은 이야기의 목적은 우리가 하나님의 선지자들의 말을 듣는 것과 믿는 것을 거부하는 또 다른 예를 보여주기 위한 것입니다. 우리는 왜 그럴까요? 선지자들은 우리가 스스로에게 하는 거짓말, 우리 내면의 변호사들이 우리에게 팔아넘긴 자기 정당화의 변명에 동의하지 않기 때문입니다. 오히려 그들은 우리에게 불편하고 받아들이기 힘든 진실을 말해줍니다. 우리가 상상하는 허구의 세계가 아니라, 하나님이

“헤롯 왕과 온 예루살렘이 듣고 소동한지라… 그들이 별을 보고 매우 크게 기뻐하고 기뻐하더라”(마 2:3, 10). 메시아의 탄생이 예루살렘을 소동하게 했지만 이방 동방박사들에게는 그토록 큰 기쁨을 안겨준 것이 얼마나 아이러니한 일인지요! 더욱 아이러니한 것은 오늘날 전 세계의 "기독교" 국가들이 예수님으로 인해 점점 더 곤란해하고 있지만, 예수님이 메시야임을 깨닫는 기쁨에 놀라는 이스라엘 사람들은 급속도로 늘어나고 있다는 것입니다.   그러나 불안과 기쁨의 이 두 가지 감정은 우리가 예수님에 대해 결코 중립적이 될 수 없다는 성경적 진리를 가리킵니다(적어도 오랫동안은 아닙니다).  그분의 탄생과 죽음, 부활은 우리 모두를 갈림길로 인도하며, 그 선택은 우리가 해야 합니다.  한 선택은 영원한 고통을 가져올 것이고, 다른 하나는 영원한 기쁨을 가져올 것입니다. 그리고 선택하지 않는 것, 그 또한  잘못된 길로 내려 가는 선택입니다. “다른 이로써는

“슬프다 그 날이여 여호와의 날이 가까웠나니 곧 멸망 같이 전능자에게로부터 이르리로다.”(욜 1:15) “여호와의 날”이라는 구절은 히브리어 성경의 다른 어떤 책보다 요엘서에서 더 많이 사용되는데, 이 어휘는 요엘서의 중심 주제입니다(욜 1:15; 2:1, 11; 2:31; 3:14). 요엘 선지자에게 이 날의 엄청난 심각성을 설명하는 것은 쉽지 않습니다(욜 2:2, 5, 11). 그는 비유적으로, 애굽에 무수한 메뚜기 떼가 남긴 파괴(출 10:4, 12-14, 19)를 침략군이 이스라엘 땅에 가져올 여호와의 날의 멸망(욜 1:4, 15)에 비유합니다. 여호와의 날을 이스라엘의 과거와 연결시키는 역사적 표식을 제거함으로써, 사도들은 요엘의 말씀을 아직 오지 않은 미래의 날에 대한 예언으로 바르게 이해했습니다(계 6:17과 욜 2:11, 계 9:3, 7과 욜 1:4, 2:4 비교). 이 날이 “가까웠기” 때문에(욜 1:15, 2:1, 3:14, 계

“여호와께서 처음 호세아에게 말씀하실 때 여호와께서 호세아에게 이르시되 너는 가서 음란한 여자를 맞이하여 음란한 자식들을 낳으라 이 나라가 여호와를 떠나 크게 음란함이니라 하시니”(호 1:2). 어린아이가 모든 단어와 문법, 구문을 다 이해하는데도 왜 농담을 이해하지 못하는지 생각해 본 적이 있으신가요? 농담을 파악하려면 농담 밖의 문화에 대한 철저한 지식과 농담의 어떤 부분이 그 문화를 암시하는지 알아야 하기 때문입니다. 농담은 단어들의 섬이 아니라, 예상치 못한 연결 고리들이 유머러스하게 엮여 있는 것입니다. 성경을 잘 읽고 그 안에 담긴 “농담”을 분별하는 법을 배우려면 선지자들와 사도들의 “외적 문화”에 대한 지식을 키워야 합니다. 이 외적 문화는 “모세”라고 부를 수 있습니다. 성경의 나머지 부분은 이 문화에 대한 암시로 가득 차 있습니다. 이 본문의 경우, 호세아 예언의 서두에는 히브리어 성경에서 거의 등장하지 않는 히브리어 단어들이 포

“내가 이스라엘을 치료하려 할 때에 에브라임의 죄와 사마리아의 악이 드러나도다 그들은 거짓을 행하며 안으로 들어가 도둑질하고 밖으로 떼 지어 노략질하며"(호 7:1). 뉴욕 타임스 베스트셀러 『불안한 세대』에서 조나단 하이트는 Z세대의 정신 질환 팬데믹을 다루며, 놀이 중심의 어린 시절(현실 세계에서 살아가는 법을 배우는)에서 휴대폰 중심의 어린 시절(가상 세계에서 살아가는 법을 배우는)로의 전환을 그 원인으로 지목합니다. 이러한 변화는 2010년 아이폰이 발명되면서 시작되었습니다. 정신 건강에 대한 피해는 가상 세계에서만 살아욌던 사람들이  심각하게 느꼈었지만, 이제 전 세계가 스마트폰의 의도적인 중독 효과로 인해 고통받고 있습니다. 놀랍게도, 하이트는 눈에 보이지는 않지만 여전히 실재하며 진정한 치유에 필수적인 "영적 현실"의 힘을 지적합니다. 동의합니다! 선지자 호세아 역시 이스라엘의 내적 치유의 필요성에 대해 자주 언급했지만, 오직 참된 영

"아그립바 왕이여 유대인이 고발하는 모든 일을 오늘 당신 앞에서 변명하게 된 것을 다행히 여기나이다  특히 당신이 유대인의 모든 풍속과 문제를 아심이니이다 그러므로 내 말을 너그러이 들으시기를 바라나이다... 왕께서는 이 일을 아시기로 내가 왕께 담대히 말하노니 이 일에 하나라도 아시지 못함이 없는 줄 믿나이다 이 일은 한쪽 구석에서 행한 것이 아니니이다 아그립바 왕이여 선지자를 믿으시나이까 믿으시는 줄 아나이다"(행 26:2-3, 26-27). 누가의 저술 전략(사도행전을 기록한 이유) 측면에서 볼 때, 바울이 아그립바에게 한 연설의 중요성은 아무리 강조해도 지나치지 않습니다. 누가는 바울의 복음이 진정으로 "정결한" 복음임을, 즉 예루살렘 사도들의 신앙과 일치하며, 더 중요하게는 유대인 성경(=구약)에 전적으로 부합함을 보여주고자 했습니다. 아그립바는 누가복음에 나오는 "유대인들의 모든 관습과 문제에 정통한" 사람이었고, 로마 관리 베스도가 스

“주 여호와께서 이같이 말씀하시되 내가 이스라엘 족속을 여러 민족 가운데 흩어진 자들로부터 모아 내 거룩함을 여러 나라 앞에서 그들에게 나타내리니 그들이 내 종 야곱에게 준 땅에 안전하게 살며 집을 짓고 포도원을 심으며 평안히 살 것이라 내가 그들을 멸시하는 모든 자에게 심판을 내리리니 그들이 내가 여호와 그들의 하나님인 줄 알리라”(겔 28:25-26). 에스겔 28장의 결론 부분에서, 본문은 예기치 않게 두로(겔 28:1-19)와 시돈(겔 28:20-24)에 대한 심판의 예언에서 이스라엘이 약속의 땅으로 다시 모이게 될 것이라는 약속으로 전환됩니다. 이 독특한 표현을 자세히 살펴보면 에스겔이 이 특별한 약속을 기록한 출처를 알 수 있습니다. 이 약속은 신명기 30장, 특히 3-5절에서 나옵니다. 사실, 에스겔은 이 약속을 너무나 좋아해서 그의 책 첫 부분에서 다섯 번이나 언급하고 있습니다(에스겔 11:17; 20:34, 41; 28:25; 29

"그러므로 너는 이스라엘 족속에게 이르기를 주 여호와께서 이같이 말씀하시기를 이스라엘 족속아 내가 이렇게 행함은 너희를 위함이 아니요 너희가 들어간 그 여러 나라에서 더럽힌 나의 거룩한 이름을 위함이라   여러 나라 가운데에서 더럽혀진 이름 곧 너희가 그들 가운데에서 더럽힌 나의 큰 이름을 내가 거룩하게 할지라 내가 그들의 눈 앞에서 너희로 말미암아 나의 거룩함을 나타내리니 내가 여호와인 줄을 여러 나라 사람이 알리라 주 여호와의 말씀이니라   내가 너희를 여러 나라 가운데에서 인도하여 내고 여러 민족 가운데에서 모아 데리고 고국 땅에 들어가서   맑은 물을 너희에게 뿌려서 너희로 정결하게 하되 곧 너희 모든 더러운 것에서와 모든 우상 숭배에서 너희를 정결하게 할 것이며"(겔 36:22-25). 우리의 "모든 것이 항상 나"라는 문화 속에서, 그저 나타나기만 해도 트로피를 받는 우리는 종종 "신학(theology)"을 “나에 대한 학문(meolog

“그러므로 주 여호와께서 이같이 말씀하시니라 내가 애굽 땅을 바벨론 왕 느부갓네살에게 주리니 그가 그 재물을 빼앗고 노략하며 탈취한 것을 차지하리니 그것이 그의 군대의 삯이 되리라 내가 그의 수고한 대로 그에게 애굽 땅을 주었으니 이는 그들이 나를 위하여 행하였음이니라 주 여호와의 말씀이니라 그 날에 내가 이스라엘 족속에게 뿔이 돋아나게 하고 네 입을 그들 가운데서 열어서 내가 여호와인 줄을 그들이 알리라”(겔 29:19-21). 에스겔의 열국에 대한 예언(겔 25-32장)에 가까이 접할 때, 우리는 경외롭고도 깊은 위로가 되는 진리를 쉽게 놓치거나 당연하게 여길 수 있습니다. 특히 세 주요 종교가 히브리 성경에 계시된 하나님께 충성을 맹세하는 세상에서 더욱 그렇습니다. 그렇다면 이 진리는 무엇일까요? 이스라엘의 하나님은 만왕의 왕이시며 온 땅을 다스리는 주권자이시라는 것입니다. 하나님께서 이 구절에서 에스겔 시대의 두 강대국, 이집트와 바빌론의

“주 여호와께서 이같이 말씀하시되 내가 목자들을 대적하여 내 양 떼를 그들에게서 요구하여 양 떼를 먹이지 못하게 하리니 목자들이 다시는 자기를 먹이지 못할 것이요 내가 내 양 떼를 그들의 입에서 건져내어 다시는 그들의 먹이가 되지 않게 하리라 … 너희가 옆구리와 어깨로 밀치고 모든 약한 자를 뿔로 쳐서 흩어지게 하였으므로 내가 내 양 떼를 건져내리니 그들이 다시는 노략거리가 되지 아니하고 양 떼와 양 떼 사이에 심판하리라 내가 한 목자를 그들 위에 세우리니 그는 내 종 다윗이라 그가 그들을 먹이고 친히 그들의 목자가 되리라 나 여호와는 그들의 하나님이 되고 내 종 다윗은 그들 가운데 왕이 되리라 나 여호와의 말이니라”(에스겔 34:10, 21-24). 거짓 목자들을 향한 하나님의 진노는 그분의 양 떼에 대한 사랑과 정비례합니다. 하나님의 양 떼에 대한 사랑으로 인하여 그분은 악한 목자들을 교체하실 것입니다. 그러나 하나님이 자신의 양들을 대체하려

“바벨론 사람이 나아와 연애하는 침상에 올라 음행으로 그를 더럽히매 그가 더럽힘을 입은 후에 그들을 싫어하는 마음이 생겼느니라… 내가 너를 향하여 질투하리니 그들이 분내어 네 코와 귀를 깎아 버리고 남은 자를 칼로 엎드러뜨리며 네 자녀를 빼앗고 그 남은 자를 불에 사르며”(겔 23:17, 25). 에스겔 23장은 이스라엘이 이방 신들을 “사랑”(겔 23:5, 9, 22)한 것을 “간음”으로 묘사합니다. 이 단어는 이 장에 21번(그리고 책의 나머지 부분에서는 단 26번) 등장합니다. 이스라엘과 하나님의 관계가 부부 관계로 묘사되기 때문에, 다른 연인들을 향한 그녀의 욕망은 하나님의 “질투”(겔 23:17)를 완전히 그리고 철저하게 자극했습니다. 모세오경은 이스라엘의 하나님이 백성의 영적인 성실에 있어 질투하시는 하나님이심을 분명히 밝힙니다(출 20:5; 신 4:24; 5:9; 6:15). 우리는 일반적으로 질투를 부정적인 특성으로 생각하지만, 신학

"여호와께서 이와 같이 말씀하시니라 너희가 가리켜 말하기를 황폐하여 사람도 없고 짐승도 없다 하던 여기 곧 황폐하여 사람도 없고 주민도 없고 짐승도 없던 유다 성읍들과 예루살렘 거리에서 즐거워하는 소리, 기뻐하는 소리, 신랑의 소리, 신부의 소리와 및 만군의 여호와께 감사하라, 여호와는 선하시니 그 인자하심이 영원하다 하는 소리와 여호와의 성전에 감사제를 드리는 자들의 소리가 다시 들리리니 이는 내가 이 땅의 포로를 돌려보내어 지난 날처럼 되게 할 것임이라 여호와의 말씀이니라 (예 33:10-11). 워치만 니는 그의 고전 "정상적인 그리스도인의 삶"에서 바울이 로마서 5~8장에 제시한 진리에 따라 살아가는 신앙인의 평범한 삶을 묘사합니다. 하지만 이미 신앙 안에 있는 사람들에게는 "정상"이라는 단어가 올바른 단어일 수 있습니다. 그러나 지켜보는 세상에게 신앙인의 삶은 정상이 아니라 인간의 설명을 초월하는 초자연적인 것입니다. 그것은 자연스러운 것

“또 그가 내게 이르시되 인자야 너는 발견한 것을 먹으라 너는 이 두루마리를 먹고 가서 이스라엘 족속에게 말하라 하시기로 내가 입을 벌리니 그가 그 두루마리를 내게 먹이시며 내게 이르시되 인자야 내가 네게 주는 이 두루마리를 네 배에 넣으며 네 창자에 채우라 하시기에 내가 먹으니 그것이 내 입에서 달기가 꿀 같더라… 또 내게 이르시되 인자야 내가 네게 이를 모든 말을 너는 마음으로 받으며 귀로 듣고 사로잡힌 네 민족에게로 가서 그들이 듣든지 아니 듣든지 그들에게 고하여 이르기를 주 여호와의 말씀이 이러하시다 하라”(겔 3:1-3, 10-11). 미국의 세속적인 유대인 가정에서 자란 저는 성경을 읽어본 적이 없었고, 읽고 싶은 마음도 없었습니다. 사실 저는 어떤 것도 읽기를 싫어했고, 손에 공이나 낚싯대를 드는 것을 더 좋아했습니다. 하지만 성경을 읽기 시작하면서 모든 것이 바뀌었습니다. 첫째, 우리 유대인   편에 속한 성경에서 기독교 구세주를 발

"그들이 예레미야를 끌어다가 감옥 뜰에 있는 왕의 아들 말기야의 구덩이에 던져 넣을 때에 예레미야를 줄로 달아내렸는데 그 구덩이에는 물이 없고 진창뿐이므로 예레미야가 진창 속에 빠졌더라"(렘 38:6). 예레미야가 메시아적 인물로 여겨지는 경우가 드물지만, 마땅히 그래야 할 것입니다. 예레미야 1장에서 예레미야는 모세와 같은 선지자로 묘사됩니다(렘 1:5-9과 출 4:10-12, 신 18:18 비교). 11장에서 그는 이사야 53장에서 고난받는 여호와의 종으로 묘사됩니다(렘 11:19과 사 53:7-8 비교). 그리고 38장에서 예레미야는 두 번째 요셉으로 묘사됩니다. 요셉처럼, 그는 자신을 미워하는 자들에게 원치 않는 자로 끌려가 물 없는 구덩이에 던져졌습니다(렘 38:6과 창 37:22, 24 비교). 놀랍게도, 모세와 여호와의 종과 요셉이라는 이 모든 비유는 한 가지 공통점을 공유합니다. 그들처럼 되는 것은 멸시받고, 미움받고, 배척당하는 것

“인자야 가령 어떤 나라가 불법을 행하여 내게 범죄하므로 내가 손을 그 위에 펴서 그 의지하는 양식을 끊어 기근을 내려 사람과 짐승을 그 나라에서 끊는다 하자   비록 노아, 다니엘, 욥, 이 세 사람이 거기에 있을지라도 그들은 자기의 공의로 자기의 생명만 건지리라 나 주 여호와의 말이니라”(겔 14:13-14). 에스겔 14장에 따르면, 예루살렘은 죄악된 우상 숭배로 하나님의 인내심을 완전히 소진시켰습니다. 그 도시의 시간은 다 되었고, 그 어떤 것도, 아무도 하나님의 심판을 막을 수 없었습니다. 이 점을 강조하기 위해 하나님은 에스겔에게 노아, 다니엘, 욥조차도 자신을 제외한 다른 누구도 살려달라고 설득할 수 없었다고 말씀하십니다(겔 14:14, 20). 우리는 모든 사람이 하나님 앞에 계산해야 할 날에 대해 생각하고 싶지 않지만, 그 날은 이미 다가오고 있습니다. 성경은 “의인은 없나니 하나도 없다”고 분명히 말합니다. 우리 모두가 창조주보다

“ 또 여호와의 말씀이 내게 임하여 이르시되   인자야 네가 반역하는 족속 중에 거주하는도다 그들은 볼 눈이 있어도 보지 아니하고 들을 귀가 있어도 듣지 아니하나니 그들은 반역하는 족속임이라 …여호와의 말씀이 또 내게 임하여 이르시되   인자야 이스라엘 땅에서 이르기를 날이 더디고 모든 묵시가 사라지리라 하는 너희의 이 속담이 어찌 됨이냐   그러므로 너는 그들에게 이르기를 주 여호와께서 이같이 말씀하시기를 내가 이 속담을 그치게 하리니 사람이 다시는 이스라엘 가운데에서 이 속담을 사용하지 못하리라 하셨다 하고 또 그들에게 이르기를 날과 모든 묵시의 응함이 가까우니 …여호와의 말씀이 또 내게 임하여 이르시되   인자야 이스라엘 족속의 말이 그가 보는 묵시는 여러 날 후의 일이라 그가 멀리 있는 때에 대하여 예언하였다 하느니라   (겔 12:1-2, 21-23, 26-27). 하나님이 사람들의 눈앞에서 역사하시는데도 그들이 그것을 전혀 보지 못한다는

많은 신자들은 은혜의 교리를 꺼려하지만, 이스라엘의 하나님은 분명히 그렇지 않습니다. 에스겔 16장은  비유로 묘사된 하나님의 값 없이 베푸시는 은혜에 대한 묘사로 가득 차 있습니다. 하나님은 길거리에서 죽어가던 버림받은 여자아이에게 사랑을 부어주시고, 그녀를 살리시어 자신과의 언약 관계로 이끄십니다. 은혜는 결코 위험하지 않습니다. 오히려 그 반대가 그러합니다. 하나님의 은혜가 없다면 우리 모두는 필멸의 위험에 처하게 될 것입니다. 그러나 하나님을 괴롭히는 것은 은혜가 아니라 은혜에 대한 왜곡된 반응입니다. 에스겔 16장에서 우리는 성경 전체에서 가장 분명한 "값싼 은혜"의 모습 중 하나를 만나게 됩니다. 이스라엘은 하나님의 은혜를 남용하여 다른 "연인들"(이방 신들)을 따르고, 마치 그분의 언약이 그들을 모든 경건한 경계선에서 해방된 것처럼 살아갑니다. 하나님의 은혜는 결코 우리가 하고 싶은 대로 하도록 허락하는 것이 아닙니다. 오히려 우리 안

“여호와의 말씀이 내게 임하여 이르시되 인자야 너는 이스라엘의 예언하는 선지자들에게 경고하여 예언하되 자기 마음대로 예언하는 자에게 말하기를 너희는 여호와의 말씀을 들으라… 너 인자야 너의 백성 중 자기 마음대로 예언하는 여자들에게 경고하며 예언하여 … 또 너희 수건을 찢고 내 백성을 너희 손에서 건지고 다시는 너희 손에 사냥물이 되지 아니하게 하리니 내가 여호와인 줄을 너희가 알리라 … 너희가 다시는 허탄한 묵시를 보지 못하고 점복도 못할지라 내가 내 백성을 너희 손에서 건져내리니 내가 여호와인 줄을 너희가 알리라 하라”(겔 13:1-2, 17, 21, 23). 체코 프라하 여행 중에 저는 14세기 사제 얀 후스의 성경 설교를 듣기 위해 수천 명의 사람들이 모였던 베들레헴 교회 앞에 섰습니다. 왜 그렇게 많은 사람들이 왔을까요? 바로 그의 설교를 실제로 이해했기 때문입니다. 그는 라틴어가 아닌, 사람들이 흔히 사용하는 언어로 설교했습니다. 평범한