“다윗의 시 여호와는 나의 목자시니 내게 부족함이 없으리로다… 주께서 내 원수의 목전에서 내게 상을 차려 주시고 기름을 내 머리에 부으셨으니 내 잔이 넘치나이다 내 평생에 선하심과 인자하심이 반드시 나를 따르리니 내가 여호와의 집에 영원히 살리로다 ”(시 23:0-1, 5-6). 시편 23편을 이해하는 데 가장 큰 장애물 중 하나는 그 인기입니다. 우리는 문맥 속에서의 의미를 고려하기 전에 먼저 이 시편이 우리에게 어떤 의미인지 생각하는 경향이 있습니다. 시편 23편을 온전히 읽으려면 앞뒤 시편의 맥락 속에서 그 의미를 묵상해야 합니다. 이러한 관점에서 시편 23편은 시편 22편의 십자가에 못 박힌 왕의 울부짖음을 들으시고 기도에 응답하신 하나님을 찬양합니다. 위대한 목자가 시편 기자를 사망의 골짜기로 인도하신다는 고백(시 23:4)은 시편 22편에 나오는 은유적인 짐승들, 즉 황소, 사자, 개가 멸시당하며 무방비한 벌레를 공격하는 모습을 볼 때

“그들이 이웃에게 각기 거짓을 말함이여 아첨하는 입술과 두 마음으로 말하는도다 … 그들이 말하기를 우리의 혀가 이기리라 우리 입술은 우리 것이니 우리를 주관할 자 누구리요 함이로다 … 여호와의 말씀은 순결함이여 흙 도가니에 일곱 번 단련한 은 같도다 여호와여 그들을 지키사 이 세대로부터 영원까지 보존하시리이다”(시 12:2, 4, 6-7). 하나님의 백성과 다윗 왕가에 대한 언약적 약속에 대한 반역이라는 문학적 맥락에서(시 12:6과 삼하 22:31 비교), 시편 12편은 이 싸움을 말싸움으로 묘사합니다. 한편으로 악인들은 “큰 일들”(시 12:3)을 자랑하는데, 이는 곧 여호와의 백성과 그의 메시아를 멸망시키겠다는 것입니다. “그들이 말하기를 우리의 혀가 이기리라 우리 입술은 우리 것이니 우리를 주관할 자 누구리요 함이로다”(시 12:4; 시 2:3 참조). 반대편에는 여호와의 말씀이 있는데, 그분은 일어나셔서 고난받는 백성을 구원하시고(시 12

“인생들아 어느 때까지 나의 영광을 바꾸어 욕되게 하며 헛된 일을 좋아하고 거짓을 구하려는가 (셀라) 여호와께서 자기를 위하여 경건한 자를 택하신 줄 너희가 알지어다 내가 그를 부를 때에 여호와께서 들으시리로다 너희는 떨며 범죄하지 말지어다 자리에 누워 심중에 말하고 잠잠할지어다 (셀라) 의의 제사를 드리고 여호와를 의지할지어다”(시 4:2-5). 시편 4편은 시편 2편과 분명한 유사점을 보입니다. 두 시편 모두 하나님의 기름 부음 받은 왕에게 반역하는 것이 얼마나 헛된(ריק 릭) 일인지를 언급합니다(시 2:1; 4:2). 또한 두 시편 모두 반역하는 자들에게(시 2:1-3; 4:2) 하나님의 기름 부음 받은 자를 받아들임으로써 하나님의 뜻에 순종하라고 간청합니다(시 2:10-12; 4:4-5). 시편 2편 1절에서 열방은 하나님의 왕을 향해 “분노”(רגשׁו 라그슈)하고, 시편 4편 4절에서는 “격노”(רגזו 라그주)합니다. 이 두 시편에서

“다윗의 시, 인도자를 따라 부르는 노래 환난 날에 여호와께서 네게 응답하시고 야곱의 하나님의 이름이 너를 높이 드시며 … 네 마음의 소원대로 허락하시고 네 모든 계획을 이루어 주시기를 원하노라 … 그의 마음의 소원을 들어 주셨으며 그의 입술의 요구를 거절하지 아니하셨나이다 (셀라) 주의 아름다운 복으로 그를 영접하시고 순금 관을 그의 머리에 씌우셨나이다 그가 생명을 구하매 주께서 그에게 주셨으니 곧 영원한 장수로소이다” (시 20:0-1, 4; 21:2-4) 시편을 순서대로 읽으면서, 하나님께서 우리가 기대하는대로 응답하지 않으실 때에 우리는 하나님을 위해 살아가는 것이 얼마나 힘든 일인지 절실히 느끼게 됩니다. 시편 20편과 21편에서 다윗은 고난의 날에 메시아의 기도에 응답하시고,순금 관과 "영원한 장수"하는 삶도 포함하여(시 21:2-4) 그의 마음이 원하는 모든 것을 주시기를 하나님께 간구합니다(시 20:1, 4). 솔직히 말해서, 우리가

“다윗이 그의 아들 압살롬을 피할 때에 지은 시. 여호와여 나의 대적이 어찌 그리 많은지요 일어나 나를 치는 자가 많으니이다”(시 3:0-1). 시편 3편과 시편 1-2편의 관계는 다윗 왕을 메시아적 인물로 인식하고 시편 전체에 나타나는 메시아에 대한 소망을 이해하는 데 매우 중요합니다. 시편 1-2편은 메시아 왕국의 건설을 약속하는 동시에(시 1:3, 6; 2:4-9), 여호와의 메시아에 대한 끔찍한 반역을 묘사하고 있으며(시 1:6; 2:1-3), 이는 메시아께서 겪으실 고난을 예고합니다. 다윗의 예언적 영감으로 쓰인 시편 3편을 시편 1편과 2편 바로 다음에, 즉 시편 1권(3-41편)의 첫 번째 시편으로 배치함으로써, 다윗의 고난(시 3:1-2)과 악인에 대한 최종적인 승리(시편 3:5-8)가 메시아적 모범이 됩니다. 다윗 왕이 “여호와여 나의 대적이 어찌 그리 많은지요 일어나 나를 치는 자가 많으니이다 ”(시 3:1)라고 부르짖을 때, 우

예수님은 우리에게 하나님께 일용할 양식을 구하라고 말씀하셨습니다. 매일 말입니다. 일주일에 한 번, 한 달에 한 번, 심지어 며칠 치 양식도 아닙니다. 우리는 하나님께서 날마다 우리의 필요를 채워주심을 믿어야 합니다. 예수님께서 다른 곳에서 지적하셨듯이, 내일은 그 날의 괴로움으로 이미 충분합니다. 매일 필요한 것을 기도하고 기대하는 이러한 마음가짐은 탐욕과 부족에 대한 두려움을 이겨내는 데 도움이 됩니다. 이스라엘 백성이 광야를 방황할 때, 하나님은 매일 만나를 내려주셨습니다. 금요일에는 토요일까지 먹을 수 있도록 두 배의 만나를 주셔서 안식일에 쉴 수 있게 해 주셨습니다. 하나님께서 그들을 광야에서 굶주리게 내버려 두셨을 리가 있겠습니까? 아닙니다! 하지만 그들이 불평하고 우상숭배에 빠지면서 믿음이 부족해졌음을 성경은 보여줍니다. 우상숭배는 모자람에 대한 두려움의 결과입니다. 우리는 하나님의 공급하심 밖에서 우리의 필요를 채우려 애쓰는데, 이는

“여호와가 이같이 말하노라 내가 시온에 돌아와 예루살렘 가운데에 거하리니 예루살렘은 진리의 성읍이라 일컫겠고 만군의 여호와의 산은 성산이라 일컫게 되리라 만군의 여호와가 이같이 말하노라 예루살렘 길거리에 늙은 남자들과 늙은 여자들이 다시 앉을 것이라 다 나이가 많으므로 저마다 손에 지팡이를 잡을 것이요 그 성읍 거리에 소년과 소녀들이 가득하여 거기에서 뛰놀리라.”(슥 8:3-5) 비록 예루살렘이 아직 “진리의 성”이라 불릴 수는 없고, 하나님께서 그곳에 완전히 거하시지는 않았지만, 그 도시는 현대의 기적입니다. 많은 그리스도인들은 반이스라엘적 수사와 세상의 문제들을 유대인 탓으로 돌리는 습성에 현혹되어 그것을 간과하고 있습니다. 스가랴가 이 예언을 처음 했을 때, 바빌론 포로 생활에서 70년 만에 돌아온 유대 남은 자들은 그의 말을 거의 믿을 수 없었습니다. 예전의 영광에 비하면 그 도시와 성전은 희미한 그림자에 불과했기 때문입니다. 예루살렘이 언

“또 이르시되 내가 너희와 함께 있을 때에 너희에게 말한 바 곧 모세의 율법과 선지자의 글과 시편에 나를 가리켜 기록된 모든 것이 이루어져야 하리라 한 말이 이것이라 하시고 이에 그들의 마음을 열어 성경을 깨닫게 하시고” (눅 24:44-45) 우리도 예슈아께서 우리의 마음을 열어 성경을 깨닫게 해 주시기를 얼마나 간절히 바라는지 모릅니다. 분명히 말씀드리자면, 예수님은 히브리 성경, 즉 모세의 율법과 선지서, 그리고 시편을 명시적으로 언급하고 계십니다. 이 성경들을 이해하지 못하면, 예수님의 생애는 마치 특수 안경 없이 3D 영화를 보는 것처럼 불완전한 책으로 남을 것입니다. 누가복음에 기록된 예수님의 십자가 처형에서 시편이 얼마나 중요한 역할을 하는지 잠시 생각해 보십시오. 누가복음 23:34에서 군사들은 예수님의 옷을 놓고 제비를 뽑는데, 이는 시편 22:18을 분명히 언급하는 것입니다. 누가복음 23장 35절과 37절에서 예수님을 조롱하며

“다윗의 시, 인도자를 따라 부르는 노래 환난 날에 여호와께서 네게 응답하시고 야곱의 하나님의 이름이 너를 높이 드시며 … 우리가 너의 승리로 말미암아 개가를 부르며 우리 하나님의 이름으로 우리의 깃발을 세우리니 여호와께서 네 모든 기도를 이루어 주시기를 원하노라 … 여호와여 왕을 구원하소서 우리가 부를 때에 우리에게 응답하소서 … 다윗의 시, 인도자를 따라 부르는 노래 여호와여 왕이 주의 힘으로 말미암아 기뻐하며 주의 구원으로 말미암아 크게 즐거워하리이다 .” (시 20:0-1, 5, 9; 21:0-1, 13) 시편 20편과 21편의 많은 유사점과 공통된 언어는 시편집 내 개별 시편의 순서가 무작위가 아니라 전략적이라는 강력한 증거를 제공합니다. 두 시편 모두에서 “나”, “그”, “우리”가 등장합니다. 이 시편에서 “나”는 다윗을 가리키며, 그는 하나님께 왕을 강하게 하시고 구원하시고 축복해 달라고 기도합니다. 이 시편에서 “그”는 다윗을 넘

“다리오 왕 제사년 아홉째 달 곧 기슬래월 사일에 여호와의 말씀이 스가랴에게 임하니라 그 때에 벧엘 사람이 사레셀과 레겜멜렉과 그의 부하들을 보내어 여호와께 은혜를 구하고 만군의 여호와의 전에 있는 제사장들과 선지자들에게 물어 이르되 내가 여러 해 동안 행한 대로 오월 중에 울며 근신하리이까 하매 ”(슥 7:1-3) 스가랴 7장은 마태복음에서 산상수훈이 하는 역할과 유사한 기능을 합니다. 벧엘 사람들은 의식에 대해 논의하고 싶어 했지만, 하나님은 관계에 대해 말씀하시기를 원하셨습니다. 포로 생활이 끝나고 성전이 재건되었는데도 그들은 여전히 ​​첫 번째 성전파괴일와 그달리아의 죽음을 애도하며 금식해야 하는지 의문을 가졌습니다. 하나님은 그들의 질문에 직접 답하기보다는 마음속 더 깊은 문제로 시선을 돌리셨습니다. 하나님은 종교적 행위 자체보다 그 행위의 동기에 훨씬 더 관심을 가지셨습니다. “너희가 칠십 년 동안 다섯째 달과 일곱째 달에 금식하고

“그 때에 여호와께서 이사야에게 이르시되 너와 네 아들 스알야숩은 윗못 수도 끝 세탁자의 밭 큰 길에 나가서 아하스를 만나 그에게 이르기를 너는 삼가며 조용하라 르신과 아람과 르말리야의 아들이 심히 노할지라도 이들은 연기 나는 두 부지깽이 그루터기에 불과하니 두려워하지 말며 낙심하지 말라” (사 7:3-4). 이사야서의 핵심 메시지는 우리의 현실이 그분의 약속과 모순되는 것처럼 보일 때에도 하나님을 신뢰하라는 부르심입니다. 이 책은 장대한 비전으로 시작됩니다. 모든 민족이 여호와를 경배하기 위해 예루살렘으로 몰려들고, 더 이상 전쟁을 훈련하지 않는 것입니다(사 2:1-4). 그러나 두 개의 긴 이야기에서 우리는 매우 다른 장면을 마주하게 됩니다. 외국 군대가 예루살렘을 파괴하기 위해 진군하는 모습입니다(사 7장과 36-37장). 이사야는 다윗 왕조의 두 왕, 아버지와 아들, 아하스와 히스기야의 반응을 대조함으로써 자신의 신학적 메시지를 전달합니다.

“하늘 이 끝에서 나와서 하늘 저 끝까지 운행함이여 그의 열기에서 피할 자가 없도다 …또 주의 종이 이것으로 경고를 받고 이것을 지킴으로 상이 크니이다 자기 허물을 능히 깨달을 자 누구리요 나를 숨은 허물에서 벗어나게 하소서”(시 19:6, 11-12). 시편에서 가장 유명한 시편 중 하나인 이 시에서 다윗 왕은 하늘을 올려다보며 창조의 무언의 말을 듣고, 두루마리를 내려다보며 하나님의 계시된 계명을 듣습니다. 다윗은 “숨겨진”이라는 단어를 반복함으로써 피할 수 없는 태양의 열기와 피할 수 없는 율법의 빛을 비교합니다(6, 12절). 태양을 올려다보며 그 열기를 느끼면서 다윗은 하나님의 능력을 찬양하기 시작합니다. 그리고 두루마리를 내려다보며 여호와의 완전하심을 보면서 자신의 불완전함과 죄를 회개하기 시작합니다. 이 두 가지 계시를 비교하는 놀라운 맥락에서, 창조 세계의 무언의 말보다 하나님의 말씀이 훨씬 더 위대하다는 점에 주목하는 것이 중요합니

"앗수르 사람은 화 있을진저 그는 내 진노의 막대기요 그 손의 몽둥이는 내 분노라 내가 그를 보내어 경건하지 아니한 나라를 치게 하며 내가 그에게 명령하여 나를 노하게 한 백성을 쳐서 탈취하며 노략하게 하며 또 그들을 길거리의 진흙 같이 짓밟게 하려 하거니와 그의 뜻은 이같지 아니하며 그의 마음의 생각도 이같지 아니하고 다만 그의 마음은 허다한 나라를 파괴하며 멸절하려 하는도다 그가 이르기를 내 고관들은 다 왕들이 아니냐 갈로는 갈그미스와 같지 아니하며 하맛은 아르밧과 같지 아니하며 사마리아는 다메섹과 같지 아니하냐 내 손이 이미 우상을 섬기는 나라들에 미쳤나니 그들이 조각한 신상들이 예루살렘과 사마리아의 신상들보다 뛰어났느니라 내가 사마리아와 그의 우상들에게 행함 같이 예루살렘과 그의 우상들에게 행하지 못하겠느냐 하는도다"(사 10:5-11). 이사야 7-9장에서 다윗 계통의 메시아에게 거룩한 이름이나 칭호(임마누엘, 펠레 요에츠, 엘 기보르—하

“이스라엘의 하나님 여호와를 영원부터 영원까지 송축할지로다 아멘 아멘 ”(시 41:13). 시편 묵상을 시작할 때는, 먼저 잠시 멈춰 전체적인 맥락을 살펴보는 것이 도움이 됩니다. 각 시편에는 영감받은 저자가 있지만, 성령께서 시편 전체를 하나의 책으로, 세심하게 구성하신 것도 기억해야 합니다. 이러한 구성의 가장 분명한 징표 중 하나는 시편의 다섯 주요 부분, 흔히 1권부터 5권까지라고 불리는 각 부분의 끝에서 나타납니다. 각 부분은 송영으로 끝나는데, 이는 단순히 개별 시편을 마무리하는 것이 아니라, 더 큰 모음 안에서 각 "책"에 합당한 결론을 제시하는 것입니다. 시편 41:13은 이러한 송영의 첫 번째 예입니다. 그리고 이러한 패턴은 계속됩니다. 각 책은 비슷하고, 종종 거의 그대로 하나님의 이름을 찬양하고 "아멘!"으로 끝맺습니다. (시 72:18-20; 89:52; 106:48; 145:1-21 참조). 시편의 시작과 끝 부분조차도 이러

“싸울 때에 용사 같이 거리의 진흙 중에 원수를 밟을 것이라 여호와가 그들과 함께 한즉 그들이 싸워 말 탄 자들을 부끄럽게 하리라 내가 유다 족속을 견고하게 하며 요셉 족속을 구원할지라 내가 그들을 긍휼히 여김으로 그들이 돌아오게 하리니 그들은 내가 내버린 일이 없었음 같이 되리라 나는 그들의 하나님 여호와라 내가 그들에게 들으리라 에브라임이 용사 같아서 포도주를 마심 같이 마음이 즐거울 것이요 그들의 자손은 보고 기뻐하며 여호와로 말미암아 마음에 즐거워하리라… 내가 그들로 나 여호와를 의지하여 견고하게 하리니 그들이 내 이름으로 행하리라 나 여호와의 말이니라.”(슥 10:5-7, 12) 이 짧은 장은 미래에 세워질 메시아 왕국을 내다보며, 지도력에 관한 중요한 교훈을 담고 있습니다. 훌륭한 지도자는 하나님의 백성이 인간의 능력에만 의존하는 것이 아니라 하나님으로부터 힘을 얻어 살아가도록 강화합니다. 히브리어 어근 '가바르'(גבר)는 이 장에 네

"앗수르의 사르곤 왕이 다르단을 아스돗으로 보내매 그가 와서 아스돗을 쳐서 취하던 해니라 그 때에 여호와께서 아모스의 아들 이사야에게 말씀하여 이르시되 갈지어다 네 허리에서 베를 끄르고 네 발에서 신을 벗을지니라 하시매 그가 그대로 하여 벗은 몸과 벗은 발로 다니니라 여호와께서 이르시되 나의 종 이사야가 삼 년 동안 벗은 몸과 벗은 발로 다니며 애굽과 구스에 대하여 징조와 예표가 되었느니라 이와 같이 애굽의 포로와 구스의 사로잡힌 자가 앗수르 왕에게 끌려갈 때에 젊은 자나 늙은 자가 다 벗은 몸과 벗은 발로 볼기까지 드러내어 애굽의 수치를 보이리니 그들이 바라던 구스와 자랑하던 애굽으로 말미암아 그들이 놀라고 부끄러워할 것이라 그 날에 이 해변 주민이 말하기를 우리가 믿던 나라 곧 우리가 앗수르 왕에게서 벗어나기를 바라고 달려가서 도움을 구하던 나라가 이같이 되었은즉 우리가 어찌 능히 피하리요 하리라"(사 20:1-6). 하나님께서 이사야에게 애굽

"이에 그들이 예수께 나아와 간절히 구하여 이르되 이 일을 하시는 것이 이 사람에게는 합당하니다. 그가 우리 민족을 사랑하고 또한 우리를 위하여 회당을 지었나이다 하니"(눅 7:4-5). "가이사랴에 고넬료라 하는 사람이 있으니 이달리야 부대라 하는 군대의 백부장이라 그가 경건하여 온 집안과 더불어 하나님을 경외하며 백성을 많이 구제하고 하나님께 항상 기도하더니"(행 10:1-2). 누가복음과 사도행전은 하나로 통합된 두 권의 책입니다. 두 책 사이의 수많은 연결고리와 여러 병행적인 이야기들은 누가복음에 나오는 예수님의 기적적인 사역이 사도행전에 나오는 사도들의 기적적인 사역을 예표하는 것임을 강력하게 시사합니다. 누가의 전반적인 전략의 일환으로, 예수님의 사역으로 축복받은 첫 번째 이방인(누가복음 7장)은 사도들의 사역으로 축복받은 사도행전의 첫 번째 이방인(사도행전 10장)을 예표합니다. 그리고 로마 군대에서 높은 지위에 있었던 두 사람 모두

“보라 내가 땅을 본즉 혼돈하고 공허하며 하늘에는 빛이 없으며 내가 산들을 본즉 다 진동하며 작은 산들도 요동하며 내가 본즉 사람이 없으며 공중의 새가 다 날아갔으며 보라 내가 본즉 좋은 땅이 황무지가 되었으며 그 모든 성읍이 여호와의 앞 그의 맹렬한 진노 앞에 무너졌으니”(렘 4:23-26). 예레미야가 묘사한 하나님의 심판은 창세기 1, 2장에 나오는 내용과 명백한 유사점을 보입니다. 간단히 말해서, 예레미야 시대와 우리 시대에 약속의 땅이 망함은 온 창조 세계를 향한 하나님의 선한 계획의 반하는 것입니다: 하늘은 다시 혼돈하고 공허해졌고(창 1:2 참조), 빛은 어둠으로 변했으며(창 1:3 참조), 땅을 경작할 사람이 없으므로(창 2:5 참조) 풍요로운 동산과 같았던 땅은 메마른 광야로 변합니다(창 2:8-15 참조). 하나님은 이스라엘을 온 세상의 축소판으로 창조하셨습니다. 이곳에서 좋은 일이 생기면 온 세상이 유익을 얻고, 이곳에서 나쁜

“아몬의 아들 유다 왕 요시야의 시대에 스바냐에게 임한 여호와의 말씀이라 스바냐는 히스기야의 현손이요 아마랴의 증손이요 그다랴의 손자요 구시의 아들이었더라… 주 여호와 앞에서 잠잠할지어다 이는 여호와의 날이 가까웠으므로 여호와께서 희생을 준비하고 그가 청할 자들을 구별하셨음이니라 … 그날은 분노의 날이요 환난과 고통의 날이요 황폐와 패망의 날이요 캄캄하고 어두운 날이요 구름과 흑암의 날이요 … 여호와의 규례를 지키는 세상의 모든 겸손한 자들아 너희는 여호와를 찾으며 공의와 겸손을 구하라 너희가 혹시 여호와의 분노의 날에 숨김을 얻으리라.” (습 1:1, 7, 15; 2:3) 스바냐서는 열두 소선자서에 매끄럽게 녹아들어 있으며 앞선 책들의 주요 주제들을 이어받고 있습니다(습 1:7과 합 2:20 비교). 이러한 주제들 중 가장 두드러진 것은 임박한 여호와의 날(습 1:7, 14), 즉 하나님께서 모든 인간을 불러 심판하실 종말론적 심판의 날입니다.

“그런즉 군왕들아 너희는 지혜를 얻으며 세상의 재판관들아 너희는 교훈을 받을지어다 여호와를 경외함으로 섬기고 떨며 즐거워할지어다 그의 아들에게 입맞추라 그렇지 아니하면 진노하심으로 너희가 길에서 망하리니 그의 진노가 급하심이라 여호와께 피하는 모든 사람은 다 복이 있도다” (시 2:10-12) 12절의 의미는 열띤 논쟁의 대상입니다. 논쟁의 핵심은 “바르”라는 단어인데, 대부분의 기독교 번역본은 이를 “아들”로 번역하는 반면, 유대교 번역본은 “순결”로 번역합니다. “아들”로 번역하는 것에 대한 주된 반론은 “바르”가 아람어에서는 아들을 의미하지만 히브리어에서는 “순결”을 의미하며, 시편 2편은 히브리어로 쓰였다는 점입니다. 하지만 이 주장은 두 가지 중요한 사실을 간과하고 있습니다. 첫째, “바르”는 히브리어 성경의 다른 곳에서도 “아들”을 의미하는 데 사용됩니다(잠 31:2). 둘째, 시편 2편 1절에는 이미 아람어 차용어인 "소란"이 포함되어

“다윗이 그의 아들 압살롬을 피할 때에 지은 시”(시편 3편). 히브리어 원문과 영어를 모두 읽을 수 있는 사람들은 영어 번역본의 구절 번호가 히브리어 원문과 일치하지 않는 경우가 많다는 것을 알게 될 것입니다. 주요 원인 중 하나는 히브리어 성경에서는 시편의 제목(서문)이 첫 번째 구절로 간주되기 때문입니다. 예를 들어, 시편 3편의 제목인 “다윗이 그의 아들 압살롬을 피할 때에 지은 시”는 시편 3편의 첫 번째 구절로 여겨집니다. 그러나 많은 영어 번역본에서는 이러한 서문을 구절 번호에 포함시키지 않고, 시편 본문과는 다른 글꼴로 표기하는 경우가 많습니다. 이러한 차이의 부분적인 이유는 19세기에 비평적 성서학이 부상하면서 서문의 진위성과 역사적 가치에 대한 의문이 제기되었기 때문입니다. 하지만 오해하지 마십시오. 이러한 서문은 영감받은 원본이며 시편을 해석하는 데 매우 중요합니다. 첫째, 시편을 예언으로 읽는 데 있어 악기와 노래는 필수적인

"도움을 구하러 애굽으로 내려가는 자들은 화 있을진저 그들은 말을 의지하며 병거의 많음과 마병의 심히 강함을 의지하고 이스라엘의 거룩하신 이를 앙모하지 아니하며 여호와를 구하지 아니하나니 여호와께서도 지혜로우신즉 재앙을 내리실 것이라 그의 말씀들을 변하게 하지 아니하시고 일어나사 악행하는 자들의 집을 치시며 행악을 돕는 자들을 치시리니 애굽은 사람이요 신이 아니며 그들의 말들은 육체요 영이 아니라 여호와께서 그의 손을 펴시면 돕는 자도 넘어지며 도움을 받는 자도 엎드러져서 다 함께 멸망하리라"(사 31:1-3). 저는 최근 우크라이나 전쟁을 피해 영국으로 온 한 홀어머니와 함께 하나님의 약속을 받았습니다. 그녀는 집, 직장, 안락한 삶 등 모든 것을 잃고 새로운 곳에서 살게 되었습니다. 그녀의 말에 따르면 그곳은 전혀 환영받지 못하는 곳이었습니다. 그녀가 자신의 인생 이야기를 들려줄때, 저는 그녀에게 중요한 진실을 발견한 것이 얼마나 큰 축복인지

"너는 알지 못하였느냐 듣지 못하였느냐 영원하신 하나님 여호와, 땅 끝까지 창조하신 이는 피곤하지 않으시며 곤비하지 않으시며 명철이 한이 없으시며 피곤한 자에게는 능력을 주시며 무능한 자에게는 힘을 더하시나니 소년이라도 피곤하며 곤비하며 장정이라도 넘어지며 쓰러지되 오직 여호와를 앙망하는 자는 새 힘을 얻으리니 독수리가 날개치며 올라감 같을 것이요 달음박질하여도 곤비하지 아니하겠고 걸어가도 피곤하지 아니하리로다"(사 40:28-31). 이사야서의 문학적 구조에서 이사야 40장은 완전히 새로운 부분을 시작합니다. 이 부분은 흔히 "새로운 이사야의 출애굽기"(사 40-55장)라고 알려져 있습니다. 첫 장은 수사적 질문으로 가득 차 있는데(12-14, 18, 21, 25, 27-28절 참조), 그 목적은 약하고 낙심한 자들을 격려하는 것입니다(29-31절). 이사야는 우주의 창조주(26, 28절)의 무한한 지혜(12-14절)와 능력(25-26절)을 묵상

“ 그 날에 여호와의 싹이 아름답고 영화로울 것이요 그 땅의 소산은 이스라엘의 피난한 자를 위하여 영화롭고 아름다울 것이며"(사 4:2). 이 시적인 구절의 병행 구조에 비추어 볼 때, “여호와의 싹”와 “그 땅의 소산”은 서로 관련된 용어입니다. 구절의 앞부분에 나오는 “여호와의 싹”은 다윗 왕조의 메시아를 가리키는 잘 알려진 이름이므로(삼하 23:4; 렘 23:5; 33:15; 슥3:8; 6:12 참조), “그 땅의 소산” 또한 메시아를 가리키는 것이 분명합니다. “여호와의 싹”은 메시아의 천상적 기원을 강조하고, “그 땅의 소산”은 그분의 지상적 기원을 가리킵니다. 이스라엘의 메시아에 관한 역설적인 수수께끼가 여기에 있습니다. 다윗의 자손이 어떻게 "임마누엘(우리와 함께 계시는 하나님)"(사 7:14)과 "전능하신 하나님"(사 9:6)이라 불릴 수 있을까요? 거룩하게 높임을 받으신 분(사 52:13과 6:1 비교; 33:10; 57:15)이