이것은 성경적입니다! 이스라엘을 축복하는 자는 복을 받을 것입니다 이스라엘은 당신이 접붙여진 나무입니다 이스라엘은 중심입니다 이스라엘은 하나님의 시간표입니다 이스라엘을 위한 더 많은 기도 제목이 필요하신가요? 아래에 몇 가지 기도 제목이 있습니다. 이스라엘에서의 복음 전도 “이스라엘 자손을 주 곧 그들의 하나님께로 많이 돌아오게 하겠음이라 .” 눅 1:16 이 위대한 영적 부흥을 위해 기도해야 합니다! 2000년이 넘는 세월 동안 예수님(예슈아)은 유대인들 사이에서 가장 잘 숨겨진 비밀이었지만, 오늘날 우리 히브리어 복음 영상은 이스라엘에서만 1억 회 이상의 조회수를 기록했습니다! 우리의 전도 광고를 보고 복음에 마음을 열도록 기도해 주십시오. 오늘날 이스라엘에서 진리를 적극적으로 찾는 사람들을 위해 기도해 주십시오. 우리 복음 광고를 통하여 이스라엘 사람들이 적절한 시기와 장소에서 말씀을 들을 수 있도록 기도해 주십시오. 세속적인 이스라엘 사람들

“내 백성아 들을지어다 내가 말하리라 이스라엘아 내가 네게 증언하리라 나는 하나님 곧 네 하나님이로다 나는 네 제물 때문에 너를 책망하지는 아니하리니 네 번제가 항상 내 앞에 있음이로다 … 악인에게는 하나님이 이르시되 네가 어찌하여 내 율례를 전하며 내 언약을 네 입에 두느냐 … 도둑을 본즉 그와 연합하고 간음하는 자들과 동료가 되며 … 감사로 제사를 드리는 자가 나를 영화롭게 하나니 그의 행위를 옳게 하는 자에게 내가 하나님의 구원을 보이리라” (시 50:7-8, 16, 18, 23). 시편 50편은 레위 지파의 선지자이자 음악가인 아삽이 지은 책망의 시입니다(대상 25:1-2, 6; 대하 29:30; 35:15 참조). 이 시편에서 하나님은 그분이 진정으로 기뻐하시는 제물을 강조하고(시 50:14, 23), 성전에서 드리는 제사와 같은 종교적 행위를 악행을 숨기는 구실로 삼는 백성들을 책망합니다(16-22절). 죄의 목록에서 가장 눈에 띄는

“죄악이 나를 따라다니며 나를 에워싸는 환난의 날을 내가 어찌 두려워하랴 자기의 재물을 의지하고 부유함을 자랑하는 자는… 사람이 치부하여 그의 집의 영광이 더할 때에 너는 두려워하지 말지어다 그가 죽으매 가져가는 것이 없고 그의 영광이 그를 따라 내려가지 못함이로다.” (시 49:5-6, 16-17) 시편 49편은 모든 인간의 피할 수 없는 운명을 묵상하며 우리의 우선순위를 재정립하도록 이끄는 지혜의 시입니다. 앞선 시편들(시편 45-48편)에서 고라의 자손들은 메시아 왕과 새롭게 될 예루살렘을 가장 소중한 보물로 여겼습니다. 이 소망이 완전히 실현될 때까지 하나님의 백성은 그분을 신뢰하고 그 안에서 피난처를 찾아야 합니다. 이것이 그들의 삶을 지탱해 주는 가치이며, “죽을 때까지”(시편 48:14) 그들을 붙들어 주는 것입니다. 시편 49편에서는 시편 48편의 마지막 구절이 시편 전체의 중심 주제로 부각됩니다. “죽음”이 세 번(시 49:10,

“여호와는 위대하시니 우리 하나님의 성, 거룩한 산에서 극진히 찬양 받으시리로다 터가 높고 아름다워 온 세계가 즐거워함이여 큰 왕의 성 곧 북방에 있는 시온 산이 그러하도다 하나님이 그 여러 궁중에서 자기를 요새로 알리셨도다 … 우리가 들은 대로 만군의 여호와의 성, 우리 하나님의 성에서 보았나니 하나님이 이를 영원히 견고하게 하시리로다 (셀라) 하나님이여 우리가 주의 전 가운데에서 주의 인자하심을 생각하였나이다” (시 48:1-3, 8-9) 시편 46편부터 48편까지는 많은 주제를 공유하며 선명하게 서로 연관되어 있습니다. 이 시편들에서 거룩한 왕은 위대하시며(시 47:2; 48:2) "하나님의 성"에 영원히 거하십니다(시 46:4-5; 48:1, 48:8). 그분은 "피난처"(시 46:7, 11; 48:3)시며 "만군의 여호와"(시 46:7, 11; 48:8)이십니다. 이 시편들은 기쁨이 가득한 찬양의 분위기로 가득 차 있습니다(시 47:1,

우리는 필연적으로 도달할 100만 돌파를 눈앞에 두고 있는 이 순간을 한동안 지켜보고 기다려왔습니다. 마침내 우리는 그것을 통과했습니다! 현재 백만 명이 넘는 히브리어 사용자들이 우리 히브리어 유튜브 채널을 구독하고 있습니다. 예수님과 우리의 믿음에 관한 비디오가 나오면 바로 구독을 신청하고 있습니다. 원포이스라엘의 우리의 열정은 다음과 같이 말한 사도 바울의 열정을 반영합니다. “형제들아 내 마음에 원하는 바와 하나님께 구하는 바는 이스라엘을 위함이니 곧 그들로 구원을 받게 함이라” (롬 10:1​) 우리는 2013년부터 예수님에 관한 영상과 콘텐츠를 만들어 왔습니다. 현재 히브리어 채널에는 700개가 훨씬 넘는 영상이 있습니다. 이것을 시청하는 이스라엘 사람들의 수는 꾸준히 증가해 왔습니다. 특히 코로나 팬데믹 및 최근 몇 년간 겪은 전쟁과 같은 위기의 시기에 더욱 그랬습니다. 불확실성과 상실의 시대에는 삶의 허무함은 그 어느 때보다 더욱

우리 성서대학이 두 기수의 졸업식을 한꺼번에 진행하는 뜻깊은 날을 맞았습니다! 작년에는 이란의 미사일 공격으로 졸업식을 취소해야 했지만, 올해는 두 배나 많은 학생들과 그들의 성취를 축하할 수 있는 특별한 시간을 가졌습니다. 기조 연설은 작가이자 강연가이며 캘리포니아주 샌마르코스에 있는 라이즈 교회(Rise Church)의 담임 목사인 그렉 덴햄 목사님이 맡아주셨습니다. 덴햄 목사님은 “저는 이 대학이 세계에서 가장 중요한 대학 중 하나라고 생각합니다” 라고 말씀하셨습니다. “여러분은 예수 운동의 초석을 다지고 있습니다. 이곳에는 아랍 신자, 유대인 신자, 그리고 다른 여러 나라의 신자들이 있습니다. 2천 년 전 예루살렘에서 열린 오순절 축제(샤부옷)는 국제적인 모임이었습니다. 그렇지요?” 그는 예수님의 첫 제자들과 오늘날 이스라엘 사역을 위해 새롭게 자격을 갖춘 졸업생들을 비교하며 이렇게 말했습니다. “저는 복음이 온 세상을 한 바퀴 돌아 다시

“지극히 높으신 여호와는 경외받으실 분이시니 온 땅을 다스리시는 위대한 왕이시로다… 하나님을 찬양하라, 찬양하라! 우리 왕을 찬양하라, 찬양하라! 하나님은 온 땅의 왕이시니 아름다운 시로 찬양하라! 하나님은 만국을 다스리시며 거룩한 보좌에 앉으셨도다”(시 47:2, 6-8). 문학에서 문맥은 언제나 중요합니다. 시편 42-49편, 즉 고라 자손의 시들이 시편집 제2권의 서두에서 하나의 중요한 단위로 구성되어 있음을 알게 되면, 하나님은 언제나 왕이시라는 사실을 깨닫게 됩니다. 고라 자손은 시편 44:4에서 하나님을 “나의 왕”이라고 선포합니다. 시편 45-46편에서 적국들이 정복된 후, 시편 47-48편에서 이스라엘과 열방은 하나님의 위대하심을 찬양합니다(시 47:2, 6-8). 이러한 맥락에 따라 시편 45편에서도 하나님(엘로힘)은 왕으로 묘사됩니다. “하나님이여 주의 보좌는 영원하며 주의 나라의 규는 공평한 규이니이다” (시 45:6). 이러한

“내가 그 땅에 평화를 줄 것인즉 너희가 누울 때 너희를 두렵게 할 자가 없을 것이며 내가 사나운 짐승을 그 땅에서 제할 것이요 칼이 너희의 땅에 두루 행하지 아니할 것이며” (레 26:6). 레위기 26장은 선지자들의 종말론적 비전에 풍부한 자료를 제공합니다. 선지자들에게 있어서 이스라엘 백성이 약속의 땅에서 해로운 짐승이나 원수에게 두려워하지 않고 평화롭게 사는 것은 에덴동산으로의 회귀를 의미했습니다. 레위기 26장에 따르면 에덴동산에 대한 약속은 이스라엘 백성이 율법을 순종하는 것을 전제로 하기 때문에(레 26:2-3), 선지자들은 어떤 기적적인 개입 없이는 이스라엘 백성이 이 축복의 충만함에 결코 도달할 수 없다는 것을 뼈저리게 인식하고 있었습니다. 놀랍게도 선지자들은 레위기 26장 6절에 나오는 이 조건부 약속을 미래의 무조건적인 현실로 바꾸어 놓았습니다(렘 30:10; 46:27; 겔 34:28; 39:26; 미가 4:4; 스바냐 3:1

“이르시기를 너희는 가만히 있어 내가 하나님 됨을 알지어다 내가 뭇 나라 중에서 높임을 받으리라 내가 세계 중에서 높임을 받으리라 하시도다 만군의 여호와께서 우리와 함께 하시니 야곱의 하나님은 우리의 피난처시로다 (셀라) ”(시 46:10-11). 시편의 의미 있는 배열 안에서, 시편 44편은 “전의 모습”(하나님이 우리와 함께 계시지 않아 우리가 전쟁에서 패배함), 시편 46편은 “후의 모습”(하나님이 우리와 함께 계시며 전쟁을 그치게 하심), 그리고 시편 45편은 “원인”(하나님의 메시아가 육신으로 오셔서 그의 신부를 그의 궁전으로 초대하심)을 나타냅니다. 시편 46편은 종말론적인 맥락을 가지고 있기 때문에, 아직 성취되지 않은 약속으로서 희망을 불어넣습니다. 메시아 왕은 에덴동산과 같은 도시 예루살렘에서 통치하실 것이며, 열방은 더 이상 전쟁을 배우지 않을 것입니다. 하나님은 신실하시기에, 시편 46편에서 보여주는 미래의 평화는 세상이 여전히

“주여 깨소서 어찌하여 주무시나이까 일어나시고 우리를 영원히 버리지 마소서 어찌하여 주의 얼굴을 가리시고 우리의 고난과 압제를 잊으시나이까 우리 영혼은 진토 속에 파묻히고 우리 몸은 땅에 붙었나이다 일어나 우리를 도우소서 주의 인자하심으로 말미암아 우리를 구원하소서”(시 44:23-26). 어휘의 측면에서 시편 44편과 46편은 매우 유사합니다. 그러나 상황의 측면에서는 완전히 다릅니다. 시편 44편에서 시편 기자는 하나님이 이스라엘 군대와 함께하지 않으셔서 그들이 굴욕적인 패배를 겪었다고 탄식합니다(시 44:9). 반면 시편 46편에서는 하나님이 만군의 주이시며 우리와 함께하시고 원수의 무기를 멸하셔서 땅끝까지 전쟁을 그치게 하신다고 말합니다(시 46:9). 시편 44편 26절에서 시편 기자는 하나님께 “일어나라”고 부르짖고, 시편 46편 10절[11]에서는 그분이 온 땅에 높임을 받으셨다고 노래합니다. 시편 44편 26절에서 시편 기자는 멀리

매년 유대력에는 극심한 곤경을 의미하는 ‘참혹한 해협’의 시기가 돌아옵니다. 그러나 이번에는 호르무즈 해협이라는 익숙한 이미지를 통해 이 개념을 완벽하게 보여주는 사례를 찾아볼 수 있습니다. 전 세계 해운업계는 이란이 통제하는, 기뢰가 매설된 위험천만의 좁은 호르무즈 해협을 통과해야만 했고, 선박과 선원들이 무사할지조차 장담할 수 없는 상황에 놓였습니다. "해협 사이"라는 표현은 양쪽에 심각한 위험이 도사리고 있는 상황을 의미합니다. 마치 배가 아슬아슬하게 좁은 길을 비집고 들어가려 애쓰며, 거의 피할 수 없는 난파를 피하려고 하는 것과 같습니다. 유대력으로 타무즈월 17일부터 아브월 9일까지의 3주간을 "בין המצרים 벤 하메짜림"이라고 하는데, 이는 "해협 사이" 또는 "극한의 위기"를 의미합니다. 이 개념은 예레미야애가의 한 구절에 근거합니다. "유다는 환난과 많은 고난 가운데에 사로잡혀 갔도다 그가 열국 가운데에 거주하면서 쉴 곳을

“내 영혼아 네가 어찌하여 낙심하며 어찌하여 내 속에서 불안해 하는가 너는 하나님께 소망을 두라 그가 나타나 도우심으로 말미암아 내가 여전히 찬송하리로다 ”(시 42:5). 시편 42편과 43편에서 우리는 영감받은 시편 기자가 자신과 격렬하게 논쟁하는 모습을 봅니다. 그는 세 번이나 “내 영혼아 네가 어찌하여 낙심하며 어찌하여 내 속에서 불안해 하는가”(시 42:5, 11; 43:5)라고 묻습니다. 왜 그는 낙심했을까요? 그의 원수들은 응답이 없는 하늘에 대한 그의 부르짖음을 계속해서 조롱했습니다. 그들이 “네 하나님이 어디 있느뇨?”(시 42:3, 10)라고 말할 때, 그는 하나님께 “어찌하여 나를 잊으셨나이까?”(시 42:9, 10)라고 묻기 시작했고, 심지어 “어찌하여 나를 버리셨나이까?”(시 43:2)라고까지 말했습니다. 메마른 영혼과 멀리 계신 하나님에 대한 느낌(시 42:1-3)을 고려할 때, 시편 42편의 자기 성찰, 즉 “어찌하여

저는 이제 메시아닉 교회에 갈 준비가 되었습니다. 약 3년 전부터 iGod의 영상들을 통해서 저는 예수님을 알게 되었습니다. 그후에 신약성경을 주문해서 읽었습니다. iGod에 감사합니다. 여러분들이 하고 있는 일은 정말 거룩한 일입니다. 모두에게 감사드립니다. 알아두어야 할 사항! - 많은 이스라엘 사람들이 예수님을 믿지만, 그들은 오랫동안 그 사실을 드러내지 않습니다. 메시아닉 예배에 참석하는 것과 같은 공개적인 행동은 상당한 용기와 시간이 필요한 일입니다. - 많은 사람들이 예수님을 주님과 메시아로 영접하기 전에 수년 동안 우리의 히브리어 유튜브 채널 영상을 시청합니다. - 현재 이스라엘에는 개혁파 유대인보다 메시아닉 유대인이 더 많습니다. 어떻게 기도해야 할까요? - 비밀리에 믿음을 간직한 모든 이들이 다른 사람들과 교제할 용기를 얻도록 기도해 주십시오. 하나님께서 그들에게 필요한 교제와 격려를 주시도록 기도해 주십시오. - 우리의 영상을

구약성경 여호수아 5장에는 여호와의 군대 장관으로 묘사되는 인물과의 유명한 만남이 나옵니다. 그가 여호수아에게 전한 메시지는 심오했고, 그의 정체는 더욱 그러했습니다. 그러나 종종 간과되는 매우 중요한 측면이 있는데, 바로 그 다음에 일어난 일입니다. 그 만남은 다음과 같습니다: 여호수아가 여리고에 가까이 이르렀을 때에 눈을 들어 본즉 한 사람이 칼을 빼어 손에 들고 마주 서 있는지라 여호수아가 나아가서 그에게 묻되 너는 우리를 위하느냐 우리의 적들을 위하느냐 하니 그가 이르되 아니라 나는 여호와의 군대 대장으로 지금 왔느니라 하는지라 여호수아가 얼굴을 땅에 대고 엎드려 절하고 그에게 이르되 내 주여 종에게 무슨 말씀을 하려 하시나이까 여호와의 군대 대장이 여호수아에게 이르되 네 발에서 신을 벗으라 네가 선 곳은 거룩하니라 하니 여호수아가 그대로 행하니라 (수 5:13-15) 여호와의 군대 장관은 누구인가? 이는 여호수아의 선대 선지자 모세가 겪

“내가 잠잠하여 선한 말도 하지 아니하니 나의 근심이 더 심하도다 내 마음이 내 속에서 뜨거워서 작은 소리로 읊조릴 때에 불이 붙으니 나의 혀로 말하기를 여호와여 나의 종말과 연한이 언제까지인지 알게 하사 내가 나의 연약함을 알게 하소서 주께서 나의 날을 한 뼘 길이만큼 되게 하시매 나의 일생이 주 앞에는 없는 것 같사오니 사람은 그가 든든히 서 있는 때에도 진실로 모두가 허사뿐이니이다 (셀라)” (시 39:2-5) 시편 38편과 39편의 밀접한 관계는 시편의 지적인 구성 및 문학적 맥락 안에서 각 시편을 묵상해야 할 필요성을 다시 한번 드러냅니다. 시편 39편은 다윗의 죄와 그것을 숨기려 한 결과에 초점을 맞춘 시편 38편을 이어갑니다. 두 시편 모두에서 다윗은 자신의 죄를 숨기려 한 대가로 큰 고통을 받습니다(시 38:3, 18; 39:1). 다윗은 내면의 고통 때문에 말을 할 수 없어서 자신을 "말 못하는 자"라고 묘사합니다(시 38:13;

“다윗의 시, 인도자를 따라 여두둔 형식으로 부르는 노래 ”(시 39:0). 시편 39편의 서문은 매우 독특해서 우리의 관심을 끌기에 충분합니다. 한 시편이 두 명의 다른 사람에게 귀속된 것은 이번이 처음입니다. 현대적인 비유를 들자면, 여두둔과 다윗의 시편 39편의 관계를 피터 잭슨과 J. R. R. 톨킨의 반지의 제왕의 관계와 비슷하게 생각할 수 있습니다. 다윗이 시편 39편을 썼듯이, 톨킨은 반지의 제왕의 작가입니다. 여두둔은 이 시편을 성전에서 사람들이 부를 수 있도록 편곡했는데, 이는 잭슨이 톨킨의 소설을 영화 3부작으로 만든 것과 같습니다. 하지만 여두둔의 이름이 처음으로 등장하는 것은 중요한 질문을 던집니다. 왜일까요? 솔직히 말해서, 저는 정확한 이유를 알지 못합니다. 그러나 시편 39편, 62편, 77편에 그의 이름이 등장하는 것은 시편 저자가 우리에게 시편을 어떻게 읽고 해석하기를 원하는지 상기시켜 줍니다. 성경에 따르면, 여두둔

“아무도 자기의 형제를 구원하지 못하며 그를 위한 속전을 하나님께 바치지도 못할 것은 그들의 생명을 속량하는 값이 너무 엄청나서 영원히 마련하지 못할 것임이니라 그가 영원히 살아서 죽음을 보지 않을 것인가” (시 49:7-9) 시편 49:9은 신약성경의 믿음을 뒷받침하는 중요한 본문적 증거를 제공하지만, 이것이 직접적으로 명확하게 드러나지는 않습니다. 이 시편은 하나님의 백성이 지혜를 얻기 위해 죽음의 결말을 묵상하도록 권유합니다. 14절에서 시편 기자는 “목양하다”라는 동사를 이용한 언어유희를 통해 자신의 주장을 생생하고 기억에 남도록 합니다. 동사 “רעה 라아”는 “목양하다”와 “풀을 뜯게 하다”라는 두 가지 의미를 가지고 있기 때문에(제럴드 윌슨, NIVAC, 751쪽 참조), 이 구절은 “양처럼 죽음이 스올로 보내질 자들을 목양하리라”라고 번역되거나 “양처럼 죽음이 스올에 보내진 자들의 몸을 뜯어먹을 것이다.” 즉, 그들의 몸을 먹어 치울

“여호와를 의지하고 교만한 자와 거짓에 치우치는 자를 돌아보지 아니하는 자는 복이 있도다 … 주께서 내 귀를 통하여 내게 들려 주시기를 제사와 예물을 기뻐하지 아니하시며 번제와 속죄제를 요구하지 아니하신다 하신지라 그 때에 내가 말하기를 내가 왔나이다 나를 가리켜 기록한 것이 두루마리 책에 있나이다 나의 하나님이여 내가 주의 뜻 행하기를 즐기오니 주의 법이 나의 심중에 있나이다 하였나이다” (시 40:4, 6-8) 시편 40-41편은 ​​시편집 제1권(시편 1-41편)의 마지막 시편이므로, 앞부분 시편들의 의미 있는 메아리를 발견하는 것은 당연합니다. 시편 1권이 “복 있는 사람”(시 1:1)과 그에게 피하는 “복 있는 자들”(시 2:12)로 시작하는 것처럼, “복 있는 사람”(시 40:4)과 “가난한 자를 보살피는 복 있는 사람”(시 41:1)으로 끝맺습니다. 이처럼 시편은 진정한 복이 처음부터 끝까지 주님을 신뢰하는 데 있음을 부드럽게 일깨워

반유대주의는 시간이나 종교에 국한된 적이 없습니다. 무신론자, 기독교인, 무슬림, 이교도 등 다양한 주체에 의해 역사 전반에 걸쳐 자행되어 왔습니다. 유대인들이 다른 문화에 동화되었든, 공동체 안에서 고립되어 살았든, 그들은 가는 곳마다, 하는 일마다 미움과 박해를 받아왔습니다. 유배지에서든 고향에서든, 바빌론에서든 이집트에서든, 기독교 유럽이든 무신론 러시아든 이슬람 중동에서든, 하나님을 따르든, 하나님께 반역하든, 공격은 멈추지 않았습니다. 우리 영혼의 원수는 유대인들을 특별히 증오합니다. 하나님께서 그들을 택하셔서 과거, 현재, 미래를 아우르는 세계 구원 계획에서 중요한 역할을 맡게 하셨기 때문입니다. 사탄은 이스라엘 백성을 최대한 파괴하고 비방하려는 자신의 계획에 기꺼이 협력하며 앞잡이가 되어줄 사람들을 찾는 데 멀리 갈 필요가 없습니다. 슬프게도 그 증거는 역사 곳곳에 흩어져 있습니다. 코리 텐 붐은 "유대인을 사랑하지 않고서는 하나님을

하나님은 왜 요나를 구원하기 위해 물고기를 사용하셨을까요? 신약성경에는 왜 이렇게 물고기가 많이 나올까요? 눈치채셨는지 모르겠지만, 성경에는 물고기가 정말 많이 등장합니다. 그리고 그 상징적인 의미는 생각해 볼 가치가 있습니다. 물고기는 예수님의 이야기에서 중요한 역할을 하지만, 구약성경에도 비슷한 빈도로 등장합니다. 요나 이야기가 대표적인 예이지만, 창조 이야기, 출애굽기에서 이집트 사람들의 삶, 욥기 등에서도 물고기가 나옵니다. 유대인 새해에는 식탁에 물고기를 올리는 것을 흔히 볼 수 있는데, 이는 성경의 다음과 같은 약속을 상징합니다: "여호와께서 너를 머리가 되고 꼬리가 되지 않게 하시며 위에만 있고 아래에 있지 않게 하시리니 오직 너는 내가 오늘 네게 명령하는 네 하나님 여호와의 명령을 듣고 지켜 행하며" (신 28:13) 유대교에서 물고기는 번영, 축복, 그리고 신적인 보호를 상징합니다. 물고기는 마치 물이 물고기를 살리듯 생명을 유지하

“다윗의 시 여호와여 주의 장막에 머무를 자 누구오며 주의 성산에 사는 자 누구오니이까 정직하게 행하며 공의를 실천하며 그의 마음에 진실을 말하며 ”(시 15:1-2). 시편 14편과 마찬가지로 시편 15편도 홍수 시대를 암시하지만, 완전히 다른 관점에서 접근합니다. 시편 14편에서 하나님은 세상을 내려다보시며 타락한 사람들로 가득 찬 세상을 보십니다(시 14:1; 창 6:11-12). “선을 행하는 자가 없으니 하나도 없도다 ”(시 14:1, 3). 그러나 시편 15편에 나오는 사람은 제2의 노아, 즉 “흠 없고 의로우며 하나님과 동행하는” 사람으로 묘사됩니다(시 15:2와 창 6:9; 7:1 비교). 이 흠 없는 사람과 노아 사이의 연관성은 제사장적 이미지를 통해 더욱 강화됩니다. 노아가 세상의 갱신을 위해 산 위에 제단을 쌓고 제물을 바쳤던 것처럼(창 8:4, 20-21 참조), 이 흠 없고 의로운 사람도 하나님의 “장막”에 거하며 “그의 거

“내가 신뢰하여 내 떡을 나눠 먹던 나의 가까운 친구도 나를 대적하여 그의 발꿈치를 들었나이다 ” (시 41:9). 마지막 유월절 만찬에서 예수님은 가룟 유다의 배신으로 성취되어야 할 성경 구절로 시편 41:9을 인용하셨습니다(요 13:2, 17 참조). 예수님께서 이 구절을 미리 인용하신 것은 제자들과 후대의 요한복음 독자들이 이 예언이 성취되는 것을 보고 그분이 약속된 메시아임을 알아보고 믿도록 하기 위함이었습니다(요 13:19). 다윗이 “내가 주께 범죄하였사오니”(시 41:4)라고 말하는데, 어떻게 시편 41편이 메시아를 예언하는 것일 수 있을까요? 예슈아께서는 죄를 짓지 않으셨기 때문에 많은 사람들은 이 시편이 직접적인 메시아 예언이 될 수 없다고 결론짓습니다. 하지만 이러한 단정은 예슈아께서 이 시편을 자신의 삶에 어떻게 적용하셨는지 완전히 설명하지 못합니다. 몇 가지 관찰을 통해 이를 명확히 할 수 있습니다. 시편 41편은 다윗 왕을

“여호와의 산에 오를 자가 누구며 그의 거룩한 곳에 설 자가 누구인가 … 문들아 너희 머리를 들지어다 영원한 문들아 들릴지어다 영광의 왕이 들어가시리로다 영광의 왕이 누구시냐 강하고 능한 여호와시요 전쟁에 능한 여호와시로다 문들아 너희 머리를 들지어다 영원한 문들아 들릴지어다 영광의 왕이 들어가시리로다 영광의 왕이 누구시냐 만군의 여호와께서 곧 영광의 왕이시로다 (셀라) ”(시 24:3, 7-10) 다윗은 시편 24편에서 “오를 자가 누구인가?”와 “설 자가 누구인가 ?”라는 두 가지 중요한 질문을 던집니다. 이 질문들을 이해하기 위해서는 먼저 다윗이 세상을 하나님의 성전으로 묘사하고 있음을 알아야 합니다. 시편 24편 2절에서 “건설하다”라는 동사의 사용은 히브리 성경에서 성전 건축을 ​​강하게 암시합니다(왕상 5:17[31]; 6:37; 7:10; 사 44:28; 겔 41:8; 슥 4:9; 8:9; 시 78:69; 대하 3:3; 24:27 참조

“여호와 내 하나님이여 내가 주께 피하오니 나를 쫓아오는 모든 자들에게서 나를 구원하여 내소서 … 여호와 내 하나님이여 내가 이런 일을 행하였거나 내 손에 죄악이 있거나 화친한 자를 악으로 갚았거나 내 대적에게서 까닭 없이 빼앗았거든 … 여호와께서 만민에게 심판을 행하시오니 여호와여 나의 의와 나의 성실함을 따라 나를 심판하소서 .” (시 7:1, 3-4, 8, 11) 시편 7편에서 다윗이 자신에 대해 한 말이 사무엘하에 나오는 다윗의 모습과 얼마나 동떨어져 있는지를 깨달을 때에야 비로소 우리는 이 예언적으로 시적인 가사 뒤에 숨겨진 더 위대한 다윗을 인식하게 됩니다. 이 시편에서 다윗은 자신의 무죄와 하나님의 공의에 근거하여 구원을 간구합니다. 그러나 시편 3편과 7편에 반영된 역사적 사실들은 다윗 자신의 죄를 드러냅니다. 압살롬의 반역은 다윗의 간음과 살인의 직접적인 결과였으며(사무엘하 11-12장 참조, 시 3:0 비교), "구스"에 대한 언