거리감에서 임재로

“고라 자손의 마스길, 인도자를 따라 부르는 노래 하나님이여 사슴이 시냇물을 찾기에 갈급함 같이 내 영혼이 주를 찾기에 갈급하니이다 내 영혼이 하나님 곧 살아 계시는 하나님을 갈망하나니 내가 어느 때에 나아가서 하나님의 얼굴을 뵈올까 … 내 반석이신 하나님께 말하기를 어찌하여 나를 잊으셨나이까 내가 어찌하여 원수의 압제로 말미암아 슬프게 다니나이까 하리로다”(시 42:0-2, 9).

시편 1권(시편 3-41편)에서 2권(시편 42-72편)으로의 전환은 시편 41:13의 마지막 송영뿐 아니라 서문에 묘사되는 저자의 변화에서도 나타납니다. 2권은 고라 자손이 지은 일곱 편의 시편으로 시작됩니다(시편 43편에는 서문이 없지만 시편 42편과 밀접한 관련이 있습니다).

시편 전체와 마찬가지로, 이 시편들은 의도적인 구조를 보여줄 뿐만 아니라 오실 메시아의 중요성을 강조합니다. 어떻게 그럴 수 있을까요? 시편 42편부터 44편까지는 하나님과의 거리감을 노래하는 애가입니다. 하나님은 우리를 잊으셨고(시 42:9; 44:24), 우리에게서 얼굴을 가리셨고(시 44:24), 우리를 버리셨고(시 43:2; 44:9, 23), 더 이상 우리 군대와 함께하지 않으시기에(시 44:9), 하나님은 우리에게서 멀리 계시고 우리도 그분에게서 멀리 있습니다. 반면에 시편 46편부터 49편까지는 찬양과 축하로 가득 차 있습니다(시편 47편과 48편 참조). 이제 하나님은 "매우 가까이 계시고"(시 46:1), 만군의 여호와께서 우리와 함께 계시기 때문입니다(시 46:7, 11).

이처럼 애가에서 찬양으로, 거리감에서 임재로의 전환은 우연히 일어난 것이 아닙니다. 이는 시편 전체의 메시아 메시지와 가장 일관성 있는 시편 45편에서 나타납니다. 바로 이 전환점에서 우리는 완전한 신성을 지닌 아름다운 다윗 왕조의 이스라엘 왕을 보게 됩니다(시 45:2, 6, 17). 그는 원수를 물리치고(시 45:5), 아름다운 신부를 기뻐하며 그녀와 결혼합니다(시 45:9-15). 고라의 자손들에게, 그리고 시편 저자에게도 이스라엘의 신성한 메시아의 도래는 하나님과의 거리감, 전쟁에서의 패배, 그리고 회복에 대한 갈망에 대한 해답이었습니다.

이것은 오늘날 우리에게도 마찬가지입니다. 이스라엘의 하나님으로부터 멀리 떨어진 나라에, 주먹을 휘두르며 하나님을 조롱하는 망가진 세상에 살고 있는 우리는 영적인 문제를 해결하기 위해 우리는 초강대국의 군사력에 기대지 않습니다. 우리의 소망은 완전한 인간이시며 완전한 하나님이신 메시아 예슈아의 도래에 있습니다(히1:8-12 참조).