“헤롯 왕과 온 예루살렘이 듣고 소동한지라… 그들이 별을 보고 매우 크게 기뻐하고 기뻐하더라”(마 2:3, 10). 메시아의 탄생이 예루살렘을 소동하게 했지만 이방 동방박사들에게는 그토록 큰 기쁨을 안겨준 것이 얼마나 아이러니한 일인지요! 더욱 아이러니한 것은 오늘날 전 세계의 "기독교" 국가들이 예수님으로 인해 점점 더 곤란해하고 있지만, 예수님이 메시야임을 깨닫는 기쁨에 놀라는 이스라엘 사람들은 급속도로 늘어나고 있다는 것입니다.   그러나 불안과 기쁨의 이 두 가지 감정은 우리가 예수님에 대해 결코 중립적이 될 수 없다는 성경적 진리를 가리킵니다(적어도 오랫동안은 아닙니다).  그분의 탄생과 죽음, 부활은 우리 모두를 갈림길로 인도하며, 그 선택은 우리가 해야 합니다.  한 선택은 영원한 고통을 가져올 것이고, 다른 하나는 영원한 기쁨을 가져올 것입니다. 그리고 선택하지 않는 것, 그 또한  잘못된 길로 내려 가는 선택입니다. “다른 이로써는

“슬프다 그 날이여 여호와의 날이 가까웠나니 곧 멸망 같이 전능자에게로부터 이르리로다.”(욜 1:15) “여호와의 날”이라는 구절은 히브리어 성경의 다른 어떤 책보다 요엘서에서 더 많이 사용되는데, 이 어휘는 요엘서의 중심 주제입니다(욜 1:15; 2:1, 11; 2:31; 3:14). 요엘 선지자에게 이 날의 엄청난 심각성을 설명하는 것은 쉽지 않습니다(욜 2:2, 5, 11). 그는 비유적으로, 애굽에 무수한 메뚜기 떼가 남긴 파괴(출 10:4, 12-14, 19)를 침략군이 이스라엘 땅에 가져올 여호와의 날의 멸망(욜 1:4, 15)에 비유합니다. 여호와의 날을 이스라엘의 과거와 연결시키는 역사적 표식을 제거함으로써, 사도들은 요엘의 말씀을 아직 오지 않은 미래의 날에 대한 예언으로 바르게 이해했습니다(계 6:17과 욜 2:11, 계 9:3, 7과 욜 1:4, 2:4 비교). 이 날이 “가까웠기” 때문에(욜 1:15, 2:1, 3:14, 계

“여호와께서 처음 호세아에게 말씀하실 때 여호와께서 호세아에게 이르시되 너는 가서 음란한 여자를 맞이하여 음란한 자식들을 낳으라 이 나라가 여호와를 떠나 크게 음란함이니라 하시니”(호 1:2). 어린아이가 모든 단어와 문법, 구문을 다 이해하는데도 왜 농담을 이해하지 못하는지 생각해 본 적이 있으신가요? 농담을 파악하려면 농담 밖의 문화에 대한 철저한 지식과 농담의 어떤 부분이 그 문화를 암시하는지 알아야 하기 때문입니다. 농담은 단어들의 섬이 아니라, 예상치 못한 연결 고리들이 유머러스하게 엮여 있는 것입니다. 성경을 잘 읽고 그 안에 담긴 “농담”을 분별하는 법을 배우려면 선지자들와 사도들의 “외적 문화”에 대한 지식을 키워야 합니다. 이 외적 문화는 “모세”라고 부를 수 있습니다. 성경의 나머지 부분은 이 문화에 대한 암시로 가득 차 있습니다. 이 본문의 경우, 호세아 예언의 서두에는 히브리어 성경에서 거의 등장하지 않는 히브리어 단어들이 포

“내가 이스라엘을 치료하려 할 때에 에브라임의 죄와 사마리아의 악이 드러나도다 그들은 거짓을 행하며 안으로 들어가 도둑질하고 밖으로 떼 지어 노략질하며"(호 7:1). 뉴욕 타임스 베스트셀러 『불안한 세대』에서 조나단 하이트는 Z세대의 정신 질환 팬데믹을 다루며, 놀이 중심의 어린 시절(현실 세계에서 살아가는 법을 배우는)에서 휴대폰 중심의 어린 시절(가상 세계에서 살아가는 법을 배우는)로의 전환을 그 원인으로 지목합니다. 이러한 변화는 2010년 아이폰이 발명되면서 시작되었습니다. 정신 건강에 대한 피해는 가상 세계에서만 살아욌던 사람들이  심각하게 느꼈었지만, 이제 전 세계가 스마트폰의 의도적인 중독 효과로 인해 고통받고 있습니다. 놀랍게도, 하이트는 눈에 보이지는 않지만 여전히 실재하며 진정한 치유에 필수적인 "영적 현실"의 힘을 지적합니다. 동의합니다! 선지자 호세아 역시 이스라엘의 내적 치유의 필요성에 대해 자주 언급했지만, 오직 참된 영

"아그립바 왕이여 유대인이 고발하는 모든 일을 오늘 당신 앞에서 변명하게 된 것을 다행히 여기나이다  특히 당신이 유대인의 모든 풍속과 문제를 아심이니이다 그러므로 내 말을 너그러이 들으시기를 바라나이다... 왕께서는 이 일을 아시기로 내가 왕께 담대히 말하노니 이 일에 하나라도 아시지 못함이 없는 줄 믿나이다 이 일은 한쪽 구석에서 행한 것이 아니니이다 아그립바 왕이여 선지자를 믿으시나이까 믿으시는 줄 아나이다"(행 26:2-3, 26-27). 누가의 저술 전략(사도행전을 기록한 이유) 측면에서 볼 때, 바울이 아그립바에게 한 연설의 중요성은 아무리 강조해도 지나치지 않습니다. 누가는 바울의 복음이 진정으로 "정결한" 복음임을, 즉 예루살렘 사도들의 신앙과 일치하며, 더 중요하게는 유대인 성경(=구약)에 전적으로 부합함을 보여주고자 했습니다. 아그립바는 누가복음에 나오는 "유대인들의 모든 관습과 문제에 정통한" 사람이었고, 로마 관리 베스도가 스

“주 여호와께서 이같이 말씀하시되 내가 이스라엘 족속을 여러 민족 가운데 흩어진 자들로부터 모아 내 거룩함을 여러 나라 앞에서 그들에게 나타내리니 그들이 내 종 야곱에게 준 땅에 안전하게 살며 집을 짓고 포도원을 심으며 평안히 살 것이라 내가 그들을 멸시하는 모든 자에게 심판을 내리리니 그들이 내가 여호와 그들의 하나님인 줄 알리라”(겔 28:25-26). 에스겔 28장의 결론 부분에서, 본문은 예기치 않게 두로(겔 28:1-19)와 시돈(겔 28:20-24)에 대한 심판의 예언에서 이스라엘이 약속의 땅으로 다시 모이게 될 것이라는 약속으로 전환됩니다. 이 독특한 표현을 자세히 살펴보면 에스겔이 이 특별한 약속을 기록한 출처를 알 수 있습니다. 이 약속은 신명기 30장, 특히 3-5절에서 나옵니다. 사실, 에스겔은 이 약속을 너무나 좋아해서 그의 책 첫 부분에서 다섯 번이나 언급하고 있습니다(에스겔 11:17; 20:34, 41; 28:25; 29

"그러므로 너는 이스라엘 족속에게 이르기를 주 여호와께서 이같이 말씀하시기를 이스라엘 족속아 내가 이렇게 행함은 너희를 위함이 아니요 너희가 들어간 그 여러 나라에서 더럽힌 나의 거룩한 이름을 위함이라   여러 나라 가운데에서 더럽혀진 이름 곧 너희가 그들 가운데에서 더럽힌 나의 큰 이름을 내가 거룩하게 할지라 내가 그들의 눈 앞에서 너희로 말미암아 나의 거룩함을 나타내리니 내가 여호와인 줄을 여러 나라 사람이 알리라 주 여호와의 말씀이니라   내가 너희를 여러 나라 가운데에서 인도하여 내고 여러 민족 가운데에서 모아 데리고 고국 땅에 들어가서   맑은 물을 너희에게 뿌려서 너희로 정결하게 하되 곧 너희 모든 더러운 것에서와 모든 우상 숭배에서 너희를 정결하게 할 것이며"(겔 36:22-25). 우리의 "모든 것이 항상 나"라는 문화 속에서, 그저 나타나기만 해도 트로피를 받는 우리는 종종 "신학(theology)"을 “나에 대한 학문(meolog

“그러므로 주 여호와께서 이같이 말씀하시니라 내가 애굽 땅을 바벨론 왕 느부갓네살에게 주리니 그가 그 재물을 빼앗고 노략하며 탈취한 것을 차지하리니 그것이 그의 군대의 삯이 되리라 내가 그의 수고한 대로 그에게 애굽 땅을 주었으니 이는 그들이 나를 위하여 행하였음이니라 주 여호와의 말씀이니라 그 날에 내가 이스라엘 족속에게 뿔이 돋아나게 하고 네 입을 그들 가운데서 열어서 내가 여호와인 줄을 그들이 알리라”(겔 29:19-21). 에스겔의 열국에 대한 예언(겔 25-32장)에 가까이 접할 때, 우리는 경외롭고도 깊은 위로가 되는 진리를 쉽게 놓치거나 당연하게 여길 수 있습니다. 특히 세 주요 종교가 히브리 성경에 계시된 하나님께 충성을 맹세하는 세상에서 더욱 그렇습니다. 그렇다면 이 진리는 무엇일까요? 이스라엘의 하나님은 만왕의 왕이시며 온 땅을 다스리는 주권자이시라는 것입니다. 하나님께서 이 구절에서 에스겔 시대의 두 강대국, 이집트와 바빌론의

“주 여호와께서 이같이 말씀하시되 내가 목자들을 대적하여 내 양 떼를 그들에게서 요구하여 양 떼를 먹이지 못하게 하리니 목자들이 다시는 자기를 먹이지 못할 것이요 내가 내 양 떼를 그들의 입에서 건져내어 다시는 그들의 먹이가 되지 않게 하리라 … 너희가 옆구리와 어깨로 밀치고 모든 약한 자를 뿔로 쳐서 흩어지게 하였으므로 내가 내 양 떼를 건져내리니 그들이 다시는 노략거리가 되지 아니하고 양 떼와 양 떼 사이에 심판하리라 내가 한 목자를 그들 위에 세우리니 그는 내 종 다윗이라 그가 그들을 먹이고 친히 그들의 목자가 되리라 나 여호와는 그들의 하나님이 되고 내 종 다윗은 그들 가운데 왕이 되리라 나 여호와의 말이니라”(에스겔 34:10, 21-24). 거짓 목자들을 향한 하나님의 진노는 그분의 양 떼에 대한 사랑과 정비례합니다. 하나님의 양 떼에 대한 사랑으로 인하여 그분은 악한 목자들을 교체하실 것입니다. 그러나 하나님이 자신의 양들을 대체하려

“바벨론 사람이 나아와 연애하는 침상에 올라 음행으로 그를 더럽히매 그가 더럽힘을 입은 후에 그들을 싫어하는 마음이 생겼느니라… 내가 너를 향하여 질투하리니 그들이 분내어 네 코와 귀를 깎아 버리고 남은 자를 칼로 엎드러뜨리며 네 자녀를 빼앗고 그 남은 자를 불에 사르며”(겔 23:17, 25). 에스겔 23장은 이스라엘이 이방 신들을 “사랑”(겔 23:5, 9, 22)한 것을 “간음”으로 묘사합니다. 이 단어는 이 장에 21번(그리고 책의 나머지 부분에서는 단 26번) 등장합니다. 이스라엘과 하나님의 관계가 부부 관계로 묘사되기 때문에, 다른 연인들을 향한 그녀의 욕망은 하나님의 “질투”(겔 23:17)를 완전히 그리고 철저하게 자극했습니다. 모세오경은 이스라엘의 하나님이 백성의 영적인 성실에 있어 질투하시는 하나님이심을 분명히 밝힙니다(출 20:5; 신 4:24; 5:9; 6:15). 우리는 일반적으로 질투를 부정적인 특성으로 생각하지만, 신학

"여호와께서 이와 같이 말씀하시니라 너희가 가리켜 말하기를 황폐하여 사람도 없고 짐승도 없다 하던 여기 곧 황폐하여 사람도 없고 주민도 없고 짐승도 없던 유다 성읍들과 예루살렘 거리에서 즐거워하는 소리, 기뻐하는 소리, 신랑의 소리, 신부의 소리와 및 만군의 여호와께 감사하라, 여호와는 선하시니 그 인자하심이 영원하다 하는 소리와 여호와의 성전에 감사제를 드리는 자들의 소리가 다시 들리리니 이는 내가 이 땅의 포로를 돌려보내어 지난 날처럼 되게 할 것임이라 여호와의 말씀이니라 (예 33:10-11). 워치만 니는 그의 고전 "정상적인 그리스도인의 삶"에서 바울이 로마서 5~8장에 제시한 진리에 따라 살아가는 신앙인의 평범한 삶을 묘사합니다. 하지만 이미 신앙 안에 있는 사람들에게는 "정상"이라는 단어가 올바른 단어일 수 있습니다. 그러나 지켜보는 세상에게 신앙인의 삶은 정상이 아니라 인간의 설명을 초월하는 초자연적인 것입니다. 그것은 자연스러운 것

“또 그가 내게 이르시되 인자야 너는 발견한 것을 먹으라 너는 이 두루마리를 먹고 가서 이스라엘 족속에게 말하라 하시기로 내가 입을 벌리니 그가 그 두루마리를 내게 먹이시며 내게 이르시되 인자야 내가 네게 주는 이 두루마리를 네 배에 넣으며 네 창자에 채우라 하시기에 내가 먹으니 그것이 내 입에서 달기가 꿀 같더라… 또 내게 이르시되 인자야 내가 네게 이를 모든 말을 너는 마음으로 받으며 귀로 듣고 사로잡힌 네 민족에게로 가서 그들이 듣든지 아니 듣든지 그들에게 고하여 이르기를 주 여호와의 말씀이 이러하시다 하라”(겔 3:1-3, 10-11). 미국의 세속적인 유대인 가정에서 자란 저는 성경을 읽어본 적이 없었고, 읽고 싶은 마음도 없었습니다. 사실 저는 어떤 것도 읽기를 싫어했고, 손에 공이나 낚싯대를 드는 것을 더 좋아했습니다. 하지만 성경을 읽기 시작하면서 모든 것이 바뀌었습니다. 첫째, 우리 유대인   편에 속한 성경에서 기독교 구세주를 발

"그들이 예레미야를 끌어다가 감옥 뜰에 있는 왕의 아들 말기야의 구덩이에 던져 넣을 때에 예레미야를 줄로 달아내렸는데 그 구덩이에는 물이 없고 진창뿐이므로 예레미야가 진창 속에 빠졌더라"(렘 38:6). 예레미야가 메시아적 인물로 여겨지는 경우가 드물지만, 마땅히 그래야 할 것입니다. 예레미야 1장에서 예레미야는 모세와 같은 선지자로 묘사됩니다(렘 1:5-9과 출 4:10-12, 신 18:18 비교). 11장에서 그는 이사야 53장에서 고난받는 여호와의 종으로 묘사됩니다(렘 11:19과 사 53:7-8 비교). 그리고 38장에서 예레미야는 두 번째 요셉으로 묘사됩니다. 요셉처럼, 그는 자신을 미워하는 자들에게 원치 않는 자로 끌려가 물 없는 구덩이에 던져졌습니다(렘 38:6과 창 37:22, 24 비교). 놀랍게도, 모세와 여호와의 종과 요셉이라는 이 모든 비유는 한 가지 공통점을 공유합니다. 그들처럼 되는 것은 멸시받고, 미움받고, 배척당하는 것

“인자야 가령 어떤 나라가 불법을 행하여 내게 범죄하므로 내가 손을 그 위에 펴서 그 의지하는 양식을 끊어 기근을 내려 사람과 짐승을 그 나라에서 끊는다 하자   비록 노아, 다니엘, 욥, 이 세 사람이 거기에 있을지라도 그들은 자기의 공의로 자기의 생명만 건지리라 나 주 여호와의 말이니라”(겔 14:13-14). 에스겔 14장에 따르면, 예루살렘은 죄악된 우상 숭배로 하나님의 인내심을 완전히 소진시켰습니다. 그 도시의 시간은 다 되었고, 그 어떤 것도, 아무도 하나님의 심판을 막을 수 없었습니다. 이 점을 강조하기 위해 하나님은 에스겔에게 노아, 다니엘, 욥조차도 자신을 제외한 다른 누구도 살려달라고 설득할 수 없었다고 말씀하십니다(겔 14:14, 20). 우리는 모든 사람이 하나님 앞에 계산해야 할 날에 대해 생각하고 싶지 않지만, 그 날은 이미 다가오고 있습니다. 성경은 “의인은 없나니 하나도 없다”고 분명히 말합니다. 우리 모두가 창조주보다

“ 또 여호와의 말씀이 내게 임하여 이르시되   인자야 네가 반역하는 족속 중에 거주하는도다 그들은 볼 눈이 있어도 보지 아니하고 들을 귀가 있어도 듣지 아니하나니 그들은 반역하는 족속임이라 …여호와의 말씀이 또 내게 임하여 이르시되   인자야 이스라엘 땅에서 이르기를 날이 더디고 모든 묵시가 사라지리라 하는 너희의 이 속담이 어찌 됨이냐   그러므로 너는 그들에게 이르기를 주 여호와께서 이같이 말씀하시기를 내가 이 속담을 그치게 하리니 사람이 다시는 이스라엘 가운데에서 이 속담을 사용하지 못하리라 하셨다 하고 또 그들에게 이르기를 날과 모든 묵시의 응함이 가까우니 …여호와의 말씀이 또 내게 임하여 이르시되   인자야 이스라엘 족속의 말이 그가 보는 묵시는 여러 날 후의 일이라 그가 멀리 있는 때에 대하여 예언하였다 하느니라   (겔 12:1-2, 21-23, 26-27). 하나님이 사람들의 눈앞에서 역사하시는데도 그들이 그것을 전혀 보지 못한다는

많은 신자들은 은혜의 교리를 꺼려하지만, 이스라엘의 하나님은 분명히 그렇지 않습니다. 에스겔 16장은  비유로 묘사된 하나님의 값 없이 베푸시는 은혜에 대한 묘사로 가득 차 있습니다. 하나님은 길거리에서 죽어가던 버림받은 여자아이에게 사랑을 부어주시고, 그녀를 살리시어 자신과의 언약 관계로 이끄십니다. 은혜는 결코 위험하지 않습니다. 오히려 그 반대가 그러합니다. 하나님의 은혜가 없다면 우리 모두는 필멸의 위험에 처하게 될 것입니다. 그러나 하나님을 괴롭히는 것은 은혜가 아니라 은혜에 대한 왜곡된 반응입니다. 에스겔 16장에서 우리는 성경 전체에서 가장 분명한 "값싼 은혜"의 모습 중 하나를 만나게 됩니다. 이스라엘은 하나님의 은혜를 남용하여 다른 "연인들"(이방 신들)을 따르고, 마치 그분의 언약이 그들을 모든 경건한 경계선에서 해방된 것처럼 살아갑니다. 하나님의 은혜는 결코 우리가 하고 싶은 대로 하도록 허락하는 것이 아닙니다. 오히려 우리 안

“여호와의 말씀이 내게 임하여 이르시되 인자야 너는 이스라엘의 예언하는 선지자들에게 경고하여 예언하되 자기 마음대로 예언하는 자에게 말하기를 너희는 여호와의 말씀을 들으라… 너 인자야 너의 백성 중 자기 마음대로 예언하는 여자들에게 경고하며 예언하여 … 또 너희 수건을 찢고 내 백성을 너희 손에서 건지고 다시는 너희 손에 사냥물이 되지 아니하게 하리니 내가 여호와인 줄을 너희가 알리라 … 너희가 다시는 허탄한 묵시를 보지 못하고 점복도 못할지라 내가 내 백성을 너희 손에서 건져내리니 내가 여호와인 줄을 너희가 알리라 하라”(겔 13:1-2, 17, 21, 23). 체코 프라하 여행 중에 저는 14세기 사제 얀 후스의 성경 설교를 듣기 위해 수천 명의 사람들이 모였던 베들레헴 교회 앞에 섰습니다. 왜 그렇게 많은 사람들이 왔을까요? 바로 그의 설교를 실제로 이해했기 때문입니다. 그는 라틴어가 아닌, 사람들이 흔히 사용하는 언어로 설교했습니다. 평범한

“이에 예레미야가 네리야의 아들 바룩을 부르매 바룩이 예레미야가 불러 주는 대로 여호와께서 그에게 이르신 모든 말씀을 두루마리 책에 기록하니라 예레미야가 바룩에게 명령하여 이르되 나는 붙잡혔으므로 여호와의 집에 들어갈 수 없으니 너는 들어가서 내가 말한 대로 두루마리에 기록한 여호와의 말씀을 금식일에 여호와의 성전에 있는 백성의 귀에 낭독하고 유다 모든 성읍에서 온 자들의 귀에도 낭독하라 ... 네리야의 아들 바룩이 선지자 예레미야가 자기에게 명령한 대로 하여 여호와의 성전에서 책에 있는 여호와의 모든 말씀을 낭독하니라"(렘 36:4-6, 8). 저는 우리 모두가 이스라엘의 고대 선지자 중 한 명을 만날 기회를 놓치지 않을 것이라고 확신합니다. 우리는 선지자의 "실시간 콘서트"에 가는 것이 녹음을 듣는 것보다 훨씬 낫다는 생각을 품었을 수도 있습니다. 하지만 이 장에서 배울 수 있는 교훈이 하나 있다면 바로 이것입니다.  선지자의 기록된 말씀은 선

“내가 벨을 바벨론에서 벌하고 그가 삼킨 것을 그의 입에서 끌어내리니 민족들이 다시는 그에게로 몰려가지 아니하겠고 바벨론 성벽은 무너졌도다 나의 백성아 너희는 그 중에서 나와 각기 여호와의 진노를 피하라”(렘 51:44-45). 예레미야 50-51장은 바벨론에 대한 하나님의 심판과 그의 백성이 약속의 땅으로 돌아오는 것에 대한 주제를 다룹니다. 성경은 우리 손으로 복수하지 말라고 경고하지만(롬 12:19), 여호와의 복수는 언제나 공의로우며, 따라서 달콤합니다(렘 50:15, 28; 51:6, 11, 36). 우리는 원수들의 회개를 위해 기도하는 것을 결코 멈추어서는 안 되지만(마 5:44), 하나님의 공의롭고 정의로운 보복을 기대하는 것은 그분의 백성에게 깊은 위로와 안도감을 가져다주기 위한 것입니다(렘 51:59-64). 하나님께서는 그분의 백성에게 가해지는 모든 불의를 그분의 시간과 그분의 방식으로 친히 다루실 것입니다. 예레미야서의 이 마지

"딸 내 백성이 상하였으므로 나도 상하여 슬퍼하며 놀라움에 잡혔도다 길르앗에는 유향이 있지 아니한가 그 곳에는 의사가 있지 아니한가 딸 내 백성이 치료를 받지 못함은 어찌 됨인고" (렘 8:21-22) 지난 며칠 동안 저는 이스라엘에서 가장 상징적인 병원 중 하나인 하다사 엔 케렘을 여러 번 방문했습니다. 샤갈의 유명한 스테인드글라스 창문이 있는 이곳은 아름다운 유대 산지 속에 자리 잡고 있는데, 전승에 따르면 세례 요한이 태어난 곳이기도 합니다. 그곳에 있는 동안 저는 문간에 예레미야 8장 22절의 구절이 붙어 있는 것을 보았습니다. "딸 내 백성이 치료를 받으리라." 그 구절을 보면서 예레미야 8장 22절이 예레미야서의 핵심 문제를 언급하고 있다는 생각이 들었습니다. 그리고 오직 그 새 언약만이 해결책을 제시합니다: “여호와의 말씀이니라 그들이 쫓겨난 자라 하매 시온을 찾는 자가 없은즉 내가 너의 상처로부터 새 살이 돋아나게 하여 너를 고쳐 주

“보라, 여호와의 말씀이니라. 내가 이스라엘 집과 유다 집에 새 언약을 맺을 날이 이르리니, 이 언약은 내가 그들의 조상들의 손을 잡고 애굽 땅에서 인도하여 내던 날에 세운 것과 같지 아니할 것은 내가 그들의 남편이 되었어도 그들이 내 언약을 깨뜨렸음이니라. 여호와의 말씀이니라. 그러나 그 날 후에 내가 이스라엘 집과 맺을 언약은 이러하니라. 내가 내 법을 그들의 속에 두고 그들의 마음에 기록하여 나는 그들의 하나님이 되고 그들은 내 백성이 될 것이라. 그들이 다시는 각기 이웃과 각기 형제를 가르쳐 이르기를 여호와를 알라 하지 아니하리니 이는 가장 작은 자로부터 가장 큰 자까지 다 나를 알 것이기 때문이라. 여호와의 말씀이니라. 내가 그들의 악을 사하고 다시는 그들의 죄를 기억하지 아니하리라”(렘 31:31-34)  오늘날 유대인들에 대한 복음주의적 사랑은 더 이상 당연하게 여겨질 수 없습니다. 교회가 이스라엘을 대체했다는 생각에 뿌리를 둔 반유대

“여호와의 말씀이니라 그러나 보라 날이 이르리니 다시는 이스라엘 자손을 애굽 땅에서 인도하여 내신 여호와께서 살아 계심을 두고 맹세하지 아니하고   이스라엘 자손을 북방 땅과 그 쫓겨 났던 모든 나라에서 인도하여 내신 여호와께서 살아 계심을 두고 맹세하리라 내가 그들을 그들의 조상들에게 준 그들의 땅으로 인도하여 들이리라”(렘 16:14-15). 바울이 신명기 30장 11-14절을 “우리가 전파하는 믿음의 말씀”(롬 10:6-8 참조)이라고 언급한 것이 많은 평신도와 신약 학자들의 눈살을 찌푸리게 했습니다. 왜 그럴까요? 많은 사람들에게 바울이 예수님과 새 언약을 히브리어 성경의 본문에 억지로 끼워 맞추는 것처럼 보이기 때문입니다. 결국, 신명기 30장은 시내산 언약에 대해 말하고 있지 않나요?(신 30:8, 11 참조) 사실 신명기 30장은 이스라엘 선지자들의 종말론적 비전을 위한 장이었습니다. 예레미야 16장 14-15절에서 예레미야는 이스라엘

"내 종 야곱아 두려워하지 말라 이스라엘아 놀라지 말라 보라 내가 너를 먼 곳에서 구원하며 네 자손을 포로된 땅에서 구원하리니 야곱이 돌아와서 평안하며 걱정 없이 살게 될 것이라 그를 두렵게 할 자 없으리라   여호와의 말씀이니라 내 종 야곱아 내가 너와 함께 있나니 두려워하지 말라 내가 너를 흩었던 그 나라들은 다 멸할지라도 너는 사라지지 아니하리라 내가 너를 법도대로 징계할 것이요 결코 무죄한 자로 여기지 아니하리라 하시니라"(렘 46:27-28). 예레미야서의 마지막 장들은 매우 충격적입니다. 유다 백성 대부분이 바벨론으로 포로로 끌려갔고, 소수의 남은 자들은 예레미야에게 하신 하나님의 말씀을 어기고 애굽으로 도망가기로 결정했습니다. 하나님은 애굽 백성도 막 심판하실 참이었습니다(예레미야 40-45장 참조). 유다 백성이 점점 짙어지는 바빌론 군대의 그림자 앞에 서자, 네리야의 아들 바룩을 포함한 모든 백성은 두려움에 휩싸였습니다(예레미야 4

예레미야가 감옥 뜰에 갇혔을 때에 여호와의 말씀이 그에게 임하니라 이르시되 너는 가서 구스인 에벳멜렉에게 말하기를 만군의 여호와 이스라엘의 하나님의 말씀에 내가 이 성에 재난을 내리고 복을 내리지 아니하리라 한 나의 말이 그 날에 네 눈 앞에 이루리라 여호와의 말씀이니라 내가 그 날에 너를 구원하리니 네가 그 두려워하는 사람들의 손에 넘겨지지 아니하리라 내가 반드시 너를 구원할 것인즉 네가 칼에 죽지 아니하고 네가 노략물 같이 네 목숨을 얻을 것이니 이는 네가 나를 믿었음이라 여호와의 말씀이니라 하시더라(렘 39:15-18). 예루살렘이 함락되고 바빌론에 포로로 잡혀가기 직전, 에벳멜렉이라는 한 사람에게 하나님의 은총이 임했습니다. 에벳멜렉은 "왕의 신하"라는 뜻입니다. 이 특별한 은총의 이유는 앞 장에 나와 있습니다. 예레미야의 동족들이 그를 죽이려 했을 때, 하나님을 경외하는 이 에티오피아 사람이 그들의 손에서 그를 구해 주었습니다(렘 38:7